史威登堡神学著作
第一章 神 创造者
4.自主的时代以来,基督教会经历了从婴儿期到高龄的各个生命阶段。它的婴儿期是使徒们的一生,使徒们在全世界传讲悔改和对主神救主的信仰。从使徒行传中的这些话明显看出,这些就是他们所传讲的两个要点:
保罗向犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我们的主耶稣基督。(使徒行传20:21)
一个值得注意的事实是,就在几个月前(本书完成于1771年),主召集了祂那现为天使的十二个门徒,派他们到灵界,命他们在那里重新传福音,因为如今主通过他们建立的教会已经接近完结,几乎没有人幸存。这事已经发生了,因为神性三位一体被分成三个位格,他们每一位都是神和主。
因此,一种疯狂不仅入侵了整个神学,还入侵了以主命名的基督教会。我说“疯狂”,是因为它把人们的心智推向混乱失常,以至于他们不知道是有一位神还是有三位神。嘴上有一位神;但心智的思维里面却有三位神;因此,心智和嘴唇,也就是说,思维和言语有冲突,或说不一致;这种冲突或混乱的结果是:根本没有神。当今盛行的自然主义并非来自其它源头。你若愿意,请认真想一想,嘴上说的是一位神,心智想的是三位神,当这两种观念在中途或里面相遇时,这一个观念不会消灭或毁灭另一个观念。因此,当一个人思想神时,他若思想,只会想到神这个纯粹的头衔或名字,却没有认识祂的感觉。
既然神观,以及关于祂的一切知识或概念都如此支离破碎,那么我建议依次讨论神创造者、主救赎主、圣灵运作者,最后讨论神性三位一体,以便将支离破碎的东西重新整合起来。当人的理性因圣言和它所给予的光照,或说由此而来的光而确信存在一个神性三位一体,这三位一体就在主神救主耶稣基督里面,就像灵魂、身体和来自它们的活动形成人里面的一个三位一体时,这种情况就会发生。因此,《亚他那修信经》中的这一条是真的:在基督里面,神与人、或神性与人性,非为二,乃在一个位格里面;如理性灵魂与肉体成为一人,神与人成为一基督。
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)。
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