3.具体形式的新天堂和新教会的信仰如下：

耶和华神是爱本身和智慧本身，或良善本身和真理本身；祂以神性真理的形式，即圣言和与神同在的神而降临，并取了人身，目的是将天堂里的一切、地狱里的一切和教会里的一切都恢复秩序。因为那时，地狱的势力胜过了天堂的势力，在地上，邪恶的势力胜过了良善的势力，因此彻底诅咒的威胁就站在门口，或说人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁。耶和华神通过祂的人身，即神性真理，移除了这迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类；后来祂在其人身中将神性真理与神性良善，或神性智慧与神性之爱合一，因而与祂得了荣耀的人身一起并在这人身中回到祂自永恒所在的神性中。约翰福音中的这些话就是指这一切：

圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

同一福音书：

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)还有这些话：

我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

从这些话清楚可知，除非主降世，否则没有人能得救。今天的情况也是如此；因此，除非主以神性真理，即圣言再次降世，否则没有人能得救。

就人而言，信仰的具体细节是：

(1)神是一，神性三位一体在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督，或说主神救主耶稣基督就是那一位神。

(2)得救之信就是信祂。

(3)不可作恶，因为它们属于魔鬼并来自魔鬼。

(4)要行善，因为它们属于神并来自神。

(5)人要貌似凭自己做这些事；但要相信它们是由主在人里面并通过人做的。

头两点涉及信，接下来的两点涉及仁，第五点涉及仁与信的结合，因而涉及主与人的结合。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。