史威登堡神学著作
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361.因此，当知道对那些拥有对主的信仰，同时拥有对邻舍的仁爱之人来说，属灵层从内在在属世层里面，因此他们的属世层是透明的时，那么可推知，人在同等程度上在属灵事物上是智慧的，由此在属世事物上也是智慧的；因为当他思想，或听到、读到任何东西时，他都从内层在自己里面看到它是不是真理。他从主那里感知到这一点，或这种感知来自主，属灵的光和热从主流入他理解力的更高领域。
只要人的信仰和仁爱变成属灵的，他就退出他的自我，不再关注自己、回报或赏赐，只关注感知信之真理和实行仁之良善的快乐。随着这种灵性增长，这快乐就变成了祝福或幸福。人的救恩由此而来，这救恩被称为永生。人的这种状态可以比作世界上最美丽、最迷人的事物，在圣言中就被比作它们，例如，它被比作果树和果树生长的园子、开满鲜花的田野、宝石、美味，以及婚礼及其庆祝活动和欢乐。
然而，当情况相反时，也就是说，当属世层从内在在属灵层里面，因而人在其内在上是一个魔鬼，在其外在上就像天使时，他可以比作一个躺在昂贵的镀金木棺材里的死人；他还可以比作像人一样穿着长袍、坐在一辆华丽马车上的骷髅；或躺在建得像戴安娜神庙的坟墓里的尸体。事实上，这样一个人的内在可以用洞穴里的一窝蛇来代表，而他的外在可以用长着各种颜色翅膀的蝴蝶来代表，它们将肮脏讨厌的卵粘在有用树木的叶子上，从而毁坏它们的果实。他的内在可以比作老鹰，而他的外在可以比作鸽子，他的信仰和仁爱可以比作老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子筋疲力尽，然后老鹰就猛扑下来吃掉它。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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