史威登堡神学著作
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95.(5)通过救赎的行为，主使自己成为公义。在当今的基督教会，人们断言并相信，唯独主凭祂在世时对父神的顺服，尤其凭十字架受难而拥有功德和公义。但他们以为十字架受难是救赎行为本身。然而，这不是一种救赎行为，而是一种荣耀祂人身的行为；后面关于救赎那一章(TCR 114-137节)将论述这个主题。主使自己成为公义的救赎行为是这些：祂施行了最后的审判，最后的审判发生在灵界；那时，祂将恶人与善人、山羊与绵羊分离，把那些与龙的兽构成一体的人(启示录13章)赶出天堂；祂从配得上的人中形成了一个新天堂，从不配的人中形成了一个地狱，并在天堂和地狱逐渐使一切事物都恢复秩序，最终建立了一个新教会。这些就是救赎行为，主通过这些行为使自己成为公义。因为公义就是照神序做一切事，将凡偏离秩序的都恢复秩序，因为神序本身就是公义。这就是主说这些话的意思：
我理当这样尽神全部的义。(马太福音3:15)
这也是旧约中这些话的意思：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
我凭公义说话，以大能施行拯救。(以赛亚书63:1)
又：
祂必坐在大卫的宝座上，以公平公义坚立它。(以赛亚书9:7)
又：
锡安必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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