史威登堡神学著作
820.所有从地上来到灵界的人起初都信奉自己国家的信仰和宗教。天主教徒也是如此,所以他们总是有一个教皇的代表来管理他们,他们以像在世上那样的仪式来崇拜他。凡在世上曾为教皇的人,死后被指派来管理他们的情况很少发生;然而,有一个担任教皇职务有三四十年之久的人,被指派来管理他们,因为他从心里对圣言的神圣性有着比一般人更清晰的观念,他认为应当敬拜主。我获准与他交谈,他说,他只敬拜主,因为祂是神,拥有天上地上的一切权柄,如祂在马太福音(28:18)中所说的。他说,呼求圣徒是荒谬的;他还说,他在世时曾打算改革天主教,重建教会,但由于他所提到的几个原因而未能如愿。当这个容纳天主教徒和新教徒的北方大城,在最后审判之日被摧毁时,我看见他被抬到一顶轿子里,转移到了一个安全的地方。
在他被任命为教皇的这个庞大社群的边界上,建立了学校,那些对宗教犹豫不决,或持怀疑态度的人就去这些学校。他们在那里找到了归信的修道士,这些修道士教导他们神救主基督,还教导圣言的神圣性,让他们自己判断、自由选择是否使自己的心智放弃天主教会所坚持的成圣方法,或说远离引入天主教会的伪装圣洁的仪式。那些接受教导的人被引入一个由所有放弃崇拜教皇和圣徒的人组成的更大社群;当他们进入这个社群时,他们就像刚从睡眠中完全醒来的人,或像从冬天的严寒进入早春的愉悦或甜美的人,或像刚刚抵达港口的水手;然后,那些已经在那里的人邀请他们赴筵,他们在筵席上可以喝水晶杯里的美酒。我还听说,天使从天上送下来一个盛吗哪的盘子给主人,这吗哪在形状和味道上就像降在旷野的以色列人营上的吗哪;这个盘子被传给周围的所有客人,每个人都可以品尝吗哪。
199.主在世时通过对应关系说话,也就是说,当主属世地说话时,祂也属灵地说话,这一点可从祂的比喻看出来,其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油。聪明的拿着灯,又带着油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看哪,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义,并知道灵义的性质,或灵义是什么的人外,没有人能看出,所有这些细节里面都有灵义,因而有一种神性神圣性。在灵义上,“天国”是指天堂和教会;“新郎”是指主;“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻;“童女”是指那些构成教会的人;“十”是指所有或全部;“五”是指某一部分;“灯”是指属于信仰的事物;“油”是指属于爱之良善的事物;“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”是指为自己获取;“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善;由于那时,爱之良善再也无法获取,所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后,仍是他活在世上的样子。由此清楚可知,主只通过纯粹的对应说话,这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人,所以在预言圣言中,经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善,所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
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