史威登堡神学著作
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819.在朝东的南部地区，天主教徒有一种议会厅，他们的领袖聚集在这里，讨论与他们的宗教有关的问题，特别是如何让普通人盲目服从，如何扩大他们自己的影响力或统治。然而，没有一个在世上曾是教皇的人被允许参加这个集会，因为这些人在世上篡夺了主的权柄，从而在自己的脑海里牢固建立了某种类似神性权柄的东西。任何红衣主教因其卓越感，也不允许进入这个议会。然而，红衣主教在议会厅下面的一个宽敞房间里会面，但在那里呆了几天后，就被带走了，但我不被允许知道他们被带到哪里去了。
在朝西的南部地区还有一个聚会的场所，那里的业务是把轻信的普通人引入天堂。在那里，他们在自己周围安排了几个社团，提供各种外在快乐。有些社团有舞蹈，有些社团有音乐会，有些社团有游行，有些社团有戏剧表演和舞台表演；有些社团有通过幻觉艺术制造各种壮观景象的灵人；有些社团有纯粹的滑稽表演，以及愚蠢的谈话和玩笑；有些社团有彼此友好的交谈，在一个地方谈论宗教事务，在另一个地方谈论民政事务，又在一个地方谈论淫秽的话题；等等。他们将轻信的人引入这些社团中的某个社团，照着各人最喜欢的快乐类型把各人引入其中，并称之为天堂。但他们在那里呆了一两天后，都变得疲倦，就走了，因为这些快乐是外在的，不是内在的。通过这种方式，许多人也被引导远离了他们对允许进入天堂的权柄的愚蠢信仰或荒谬信条。至于他们敬拜的形式或性质，它与他们在世上的敬拜几乎一样，同样由弥撒构成，但这些弥撒是用一种与灵人不同的语言进行的，这种语言是由激发外在神圣和颤抖的高调话语组成的，但听众根本就不明白。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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