史威登堡神学著作
787.这个新教会是迄今为止存在于地球上的所有教会的王冠,因为它将敬拜一位可见的神,不可见的神就在祂里面,就像灵魂在身体里面一样。只有这样,神才能与人结合,因为人是属世的,因而属世地思考;而结合必须存在于他的思维中,因而存在于他的爱之情感中,当人视神为一个人时,这种情况就会发生。与一位不可见的神结合,就像眼睛的视觉与浩瀚无垠的宇宙结合;或像在海洋中间眺望,视线只落在无边无际的天空和海面上,并彻底迷失。而另一方面,与一位可见的神结合,就像在空中或海面上看到一个人,他张开双手,要把所有人抱在怀中。因为神与人的一切结合也必须都是人与神的相互结合;除非与一位可见的神结合,否则这种相互是不可能的。在取得人身之前,神是不可见的,主自己在约翰福音中也教导了这一点:
你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
摩西五经:
没有人能见神而存活。(出埃及记33:20)
但约翰福音教导说,祂通过祂的人性是可见的:
没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一章:
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。认识我的,也认识我的父,看见我的,也看见父。(约翰福音14:6, 7, 9)
主在以下经文中教导说,只有通过可见的神,也就是通过主,才有与不可见的神的结合:
耶稣说,你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)
约翰福音:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又:
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面……使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22-23, 26; 6:56)
祂还教导说,祂与父为一,人必须信祂,才能获得永生。前面经常说明,救赎取决于与神的结合。
200.(3)正是由于圣言的灵义,圣言才是神启的,在每一个字上都是神圣的。在教会,人们说,圣言是神圣的,因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣性在纯粹的字义上并不明显,所以凡因此开始怀疑圣言神圣性的人,都会因他后来在圣言中所读到的许多话而确认自己的怀疑,因为他对自己说:“这能是神圣的吗?这能是神性吗?”因此,为了避免这样的想法进入许多人的头脑,然后变得越来越强烈,最终占了上风,因此圣言被当成一本毫无价值的书而遭到弃绝,通过这种方式,主与人的结合被毁灭或切断,主乐意在这个时候揭示圣言的灵义,好叫人们可以知道,在圣言中,神性神圣性隐藏在哪里。可以举一些例子来说明这一点。圣言有时提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。凡不知道这些名字表示属于天堂和教会的事物之人,都可能会错误地以为,圣言大量论述了各人民和民族,很少论述天堂和教会,因而大量论述了世上的事物,很少论述天上的事物。然而,当他知道这些民族及其名字表示什么时,他可能会从错误中被带回到真理。
同样,当人们看到圣言经常提到园子、小树林、森林,以及它们的树木,如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树,还经常提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛;以及大山、小山、山谷;泉源、河、水和其它许多类似的东西时,那些对圣言的灵义一无所知的人不能不以为,所指的,只是这些实际物体;因为他们不知道,“园子”、“小树林”和“森林”是指智慧、聪明和知识;“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”是指教会的良善和真理,包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的;“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”和“公牛”是指纯真、仁爱和属世情感;“大山”、“小山”、“山谷”是指教会的较高事物、较低事物和最低事物。
他们也不知道,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以东”表示属世层,“摩押”表示对良善的玷污,“亚扪人”表示对真理的玷污,“非利士人”表示与仁分离之信,“推罗和西顿”表示良善和真理的知识,“歌革”表示没有内在的外在敬拜。一般来说,在圣言中,“雅各”是指属世教会,“以色列”是指属灵教会,“犹大”是指属天教会。当人知道这一切时,他就能意识到,圣言只论述天上的事物,世上的这些事物只是包含天上事物的主体。
让我们从圣言中另举一例说明这个真理。在以赛亚书,我们读到:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)
这些话在灵义上的意思是,在主降临的时代,科学或事实知识、理性层和属灵层要构成一体;那时,科学或事实知识要服侍理性层,这两者都要服侍属灵层;因为如前所述,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以色列”表示属灵层。两次提到的“那日”是指主的第一次和第二次降临。
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