史威登堡神学著作
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787.这个新教会是迄今为止存在于地球上的所有教会的王冠，因为它将敬拜一位可见的神，不可见的神就在祂里面，就像灵魂在身体里面一样。只有这样，神才能与人结合，因为人是属世的，因而属世地思考；而结合必须存在于他的思维中，因而存在于他的爱之情感中，当人视神为一个人时，这种情况就会发生。与一位不可见的神结合，就像眼睛的视觉与浩瀚无垠的宇宙结合；或像在海洋中间眺望，视线只落在无边无际的天空和海面上，并彻底迷失。而另一方面，与一位可见的神结合，就像在空中或海面上看到一个人，他张开双手，要把所有人抱在怀中。因为神与人的一切结合也必须都是人与神的相互结合；除非与一位可见的神结合，否则这种相互是不可能的。在取得人身之前，神是不可见的，主自己在约翰福音中也教导了这一点：
你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
摩西五经：
没有人能见神而存活。(出埃及记33:20)
但约翰福音教导说，祂通过祂的人性是可见的：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一章：
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。认识我的，也认识我的父，看见我的，也看见父。(约翰福音14:6, 7, 9)
主在以下经文中教导说，只有通过可见的神，也就是通过主，才有与不可见的神的结合：
耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)
约翰福音：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面……使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22-23, 26; 6:56)
祂还教导说，祂与父为一，人必须信祂，才能获得永生。前面经常说明，救赎取决于与神的结合。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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