史威登堡神学著作
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708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：
耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是指主。以赛亚书：
万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：
哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)
他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。
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554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知：“脸面”是指心智和情感的内层(对此，参看AE 412节)；“人”是指对真理的属灵情感，因而是指聪明和智慧(对此，参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式，所以它们与人自己具有相同的含义，即表示对真理的情感，但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感，因而有聪明和智慧，因为经上论到蝗虫说，它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸，是由于处于来自邪恶的虚假，由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力；这种说服力本身就呈现出这种表象，但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现，在天堂天使面前则不然。原因在于，天使处于天堂之光，凡他们所看到的，都是从这光看到的；天堂之光因是神性真理，故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样，是因为他们说服自己相信，他们比其他人更处于来自良善的真理，尽管他们处于来自邪恶的虚假；事实上，他们不能从天堂内在地看待任何事物，只能从世界外在地看待；那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看，他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信，他们处于对真理的属灵情感；因此，这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过，这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言，天堂里的所有人都是人，因为他们处于对真理的属灵情感；而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人，因为这情感来自主，唯独主是人，还因为整个天堂从祂那里合成人的形式；正因如此，天使是他们自己的情感的形式，这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的，因为他们处于来自邪恶的虚假，而他们也觉得自己是人，甚至就脸而言也是人，但仅在他们自己人当中是这样；可当在天堂之光中被观之时，他们看起来就像怪物，长着可怕的脸，有时没有脸，只有像头发一样的某种东西，或长着一副可怕的格栅状牙齿，有时脸色煞白，就像死了一样，其中没有任何活的人性官能；事实上，他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式，因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中，他们看上去长着像人一样的脸，这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象，也可参看《天堂与地狱》(553节)。
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