史威登堡神学著作
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705.肉、血、饼、酒这四样，是指对应于它们的属灵和属天事物，这一点从圣言中提到它们的经文可以看出来。在圣言中，“肉”是指属灵和属天之物，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
你们来，聚集来赴大神的筵席。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17, 18)
以西结书：
你们要从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)
谁看不出，在这些经文中，“肉”和“血”不是指肉和血，而是指对应于它们的属灵和属天事物？否则，这些话，即“他们可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉；他们必在祂席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；他们要喝地上首领的血，喝血直到醉”，不都是毫无意义和奇怪的词语吗？
很明显，这些话适用于主的圣餐，因为经上提到了大神的筵席，也提到了大祭筵。由于属灵和属天事物只与良善和真理有关，所以可推知，“肉”是指仁之良善，“血”是指信之真理，在至高意义上，是指在爱之神性良善和智慧之神性真理方面的主。在以下经文中，“血”也指属灵良善：
我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 26:26)
在圣言中，“心”表示爱；因此，“肉心”表示对良善的爱。“肉和血”是指良善和真理，两者都是属灵的，这一点从下文“饼和酒”的含义进一步明显看出来；因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从杯中所喝的酒。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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