694.记事三：

过了一会儿，我向前面的记事提到的雅典娜城望去，听到来自它的一种不同寻常的喧闹声。这种喧闹声里面有某种笑声，笑声里面有某种愤慨，愤慨里面又有某种悲伤。然而，这种声音不是不和谐的，而是和谐的，因为声音不是分开听到的，而是一种声音在另一种声音里面。在灵界，情感的多样性和混合，或说各种情感的组合在声音的音调中被明显感知到。我从远处问：“出了什么事？”他们回答说：“一位信使从来自基督教界的新人第一次出现的地方来了，说，他从那里的三个人那里听说，在他们所来自的世界，他们和那里的其他人一样，都认为死后，有福和幸福的人会完全休息，息了一切劳动；由于行政职责、公职和工作都是劳动，所以就会有息了这些活动的休息。由于这三个人现在被我们的信使带到这里，正站在门口等候，所以喧闹声响起。经过协商，决定他们不应该像之前的新人一样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯殿，而应该被带到那里的大礼堂，以便他们可以讲述来自基督教界的消息；一些代表被派去正式介绍他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于他们情感的状态。然后我有一种情感，想看到和听到新人，于是我觉得自己似乎立刻出现在那里；我看到他们被介绍，听到他们说话。

在大礼堂，年长者或智者坐在两侧，其他人坐在中间，后者对面是一个升高的平台。会众中的年轻者以适当仪式带着三个新人和信使从礼堂中间穿过，来到高台上；人群安静下来后，一位年长者向他们致意，并问道：“地上有什么消息？”他们回答说：“消息有很多；但请告诉我们，你想让我们谈什么话题？”年长者回答说：“关于我们的世界和天堂，地上有什么消息。”他们回答道：“当我们第一次来到这个世界时，我们听说，无论这里还是天堂，都有行政职位、事工、职业、商业、各种学科研究和精彩的工作。然而，我们原以为我们离世，或从自然界转到灵界后，就会进入永恒的休息，息了劳动(启示录14:13)。但工作不就是劳动吗？”

对此，年长者回答说：“你们把息了劳苦的永恒休息理解为永恒的懒惰，或永远不做任何事吗？你们以为你们会不断地坐着或躺着，吸入快乐，吞咽喜悦吗？”对此，三个新人带着愉快的微笑，说：“我们的确持有这种观点。”年长者继续说：“喜悦，快乐和随之而来的幸福，与懒惰一样吗？懒惰会摧毁心智，而不是扩展心智；换句话说，人会因懒惰变得麻木，而不是充满活力。假如一个人无所事事地坐着，双手垂下，眼睛低垂或缩回，同时被快乐的氛围包围着，那么他的头脑和身体岂不会昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不会消失？随着神经纤维和肌肉的放松，他岂不会点头打盹，直到倒在地上吗？使整个身体系统扩张和紧张的，不就是心智的紧张吗？心智的这种紧张只来自行政职责和工作，就在它们被快乐地履行的时候。因此，我要告诉你们这个来自天堂的消息，天堂里有行政职责、职业、大大小小的法庭，以及机械工艺和其它工作或服务。”

当三个新人听说天堂里有大大小小的法庭时，就说：“为什么呢？天上的所有人不都是被神启示和引导吗？因此，难道他们不知道什么是公义和公平吗？那么他们为什么需要法官呢？”年长者回答说：“在这个世界，我们被教导和学习什么是良善和真理，以及什么是公义和公平，就像在自然界一样；我们不是从神那里直接学习这些东西的，而是通过其他人间接学习。每位天使，就像每个人一样，都貌似凭自己思考真理、实行良善；这真理和良善照着天使的状态而是混和的，不是纯粹的。此外，在天使当中，有一些天使是简单的，有一些天使是智慧的，智慧的天使会判断什么是公义的，而简单的天使因他们的简单和无知而在判断公义时犹豫不决，甚至偏离它。

“但由于你们刚刚来到这个世界，所以你们若愿意，就和我一起去我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们在年长者的陪同下离开礼堂。他们先进入一座大型图书馆，这个图书馆根据不同的知识分支而被划分为不同的小图书馆。这三个新人看到这么多书，都很惊讶，说：“这个世界也有书吗？羊皮纸、纸、笔和墨水是从哪里来的？”年长者回答说：“我们感知到，在以前的世界，你们以为这个世界是空的，因为它是属灵的；你们这样认为，是因为你们认为属灵之物是从物质中抽象出来的东西；从物质中抽象出来的东西在你们看来，似乎什么都不是，因而就像真空；而事实上，丰富的一切事物都在这里。这里的一切事物都是实质的，不是物质的，物质事物起源于实质事物。在这里或在这个世界的我们是属灵人，因为我们是实质的，不是物质的。因此，存在于自然界中的一切事物都完美地存在于这里，包括书籍和手稿，以及其它许多东西。”当这三个新人听到“实质”这个词时，他们认识到了事情的真相，因为他们看到了书面书籍，并被告知物质起源于实质。为了进一步让他们信服，他们被带到文士的家里，他们正在抄写城里智者的著作。他们仔细检查了字迹，惊讶地发现它如此整洁和优雅。

之后，他们被带到他们的学习场所、博物馆、体育馆和学院，以及举行文学比赛的地方。其中一些比赛被称为赫利孔少女比赛，一些比赛被称为帕尔纳索斯少女比赛，一些比赛被称为雅典娜少女比赛，一些比赛被称为泉水少女比赛。他们说，后者被如此命名，是因为少女或童女表示对知识的情感，每个人都照着这种情感而拥有聪明。所谓的比赛是指属灵锻炼和技能测试。后来，他们被带到城里，拜访了统治者、行政人员和他们下级官员，后者带着这些人参观了他们的工人以属灵方式，或属灵风格制作的精彩作品。

当他们看到这些事物时，年长者再次与他们谈论了息了劳动的永恒休息，有福和幸福的人死后会进入其中。他说：“永恒的休息不是懒惰，因为懒惰会产生心智和随之整个身体的倦怠、迟钝、麻木和困倦状态；这是死亡，不是生命，更不是天堂天使所享有的永生。因此，永恒的休息是驱散这种状态，并使人活着的休息；所以它只是提升心智的东西；因此，它在于某种追求或职业，这种追求或职业激发心智，给它带来生命，赋予它快乐；这种效果是由功用产生的，心智出于功用，在功用中并为了功用而劳动，或说功用是工作的基础、背景和目的。因此，主将整个天堂视为功用的容器或领域，每位天使都照着他的功用而为一位天使。功用的快乐就像一股有利的水流载着船只一样载着他，使他处于永恒的平安和平安的休息。这就是息了劳动的永恒休息的意思。一位天使随着他的心智被应用于功用而变得活跃，这一点从以下事实很明显地看出来：每位天使所拥有的婚姻之爱，以及伴随这爱的一切活力、能力和快乐，都取决于他致力于真正功用的程度，或说每个人都照着他对婚姻之爱的功用的热爱而享受婚姻之爱及其活力、力量和快乐。”

当三个新人确信永恒的休息不是懒惰，而是从事某种有用工作的快乐时，一些少女来了，把她们自己亲手制作的女红和刺绣赠送给他们。当新人离开时，少女们唱了一首颂歌，以天使的旋律表达了对有用工作或有益劳动及其乐趣或魅力的热爱或情感。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。