693.记事二：

几周后，我听见一个声音天上传来说：“帕尔纳索斯山上又有一个会议；来吧，我们会给你指明道路。”我就上去了；当我走近时，看到一个人拿着号筒站在赫利孔山上，他吹号宣布并召集会议。我看到人们像以前一样从雅典娜城及其郊区上来，他们中间有三个刚从世界来的新人。他们都来自基督徒；第一个是牧师，第二个是政治家，第三个是哲学家。在路上，人们愉快地与他们谈论各种话题，尤其谈论了他们有名有姓提到的一些古代智者。新来的人问他们是否可以见见这些人，被告知，他们会见到他们，若愿意，还可以被介绍给他们，因为他们都非常平易近人。他们问?德摩斯梯尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，并被告知：“德摩斯梯尼不在这里，而是与柏拉图在一起；第欧根尼和他的学生们住在赫利孔山脚，因为他认为世俗事物根本没有价值，只研究天上的事物；而伊壁鸠鲁住在西方的边界，不在我们中间，因为我们区分良善的情感和邪恶的情感，并认为良善的情感与智慧合而为一，但邪恶的情感与智慧相悖。”

当他们登上帕尔纳索斯山时，山上的一些侍从用水晶杯从那里的泉眼中给他们端来了水，说：“这水来自根据古代寓言，被飞马珀伽索斯的蹄子踏开，后来被奉献给九位缪斯女神的泉眼(即希波克里尼泉)。”然而，古人所说的有翼飞马珀伽索斯，是指对真理的理解，这是获得智慧的方法，或说智慧通过对真理的理解而来；他的蹄子是指经验或经验知识，属世的聪明通过经验或经验知识而来；九位缪斯女神是指各种知识和事实，或说所有分支的知识。这些事物现在被称为寓言，但它们是对应，最早的人们根据对应说话。”三个新人的同伴对他们说：“不要惊讶；侍从们被教导以这种方式说话。此外，从这泉中喝水对我们来说，是指被教导真理，并通过真理被教导良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，带着三个刚从世界来的新人，就是牧师，政治家和哲学家。然后，那些戴着桂冠坐在桌旁的人问道：“地上有什么消息呢？”他们回答说：“这是最近的消息，有一个人声称能与天使对话，拥有向灵界，就像向自然界一样完全打开的视觉；他从灵界报告了很多新东西，其中包括以下内容：人死后仍作为一个人生活，就像他以前在这个世界上生活一样；他像过去在世界上一样看见，听见，说话；像过去在世界上一样穿着衣服和配饰；像过去在世界上一样感到饥饿、口渴、又吃又喝；又像过去在世界上一样享受婚姻的快乐，睡觉，醒来；灵界有土地和湖泊、山脉和丘陵、平原和山谷、泉水和河流、花园和小树林，以及宫殿和房子、城市和乡村，就像在自然界一样；还有文字和书籍，各种不同的职业和贸易，以及宝石和金银。总之，地上的一切事物，无论总体还是细节，都在灵界；但天堂里的东西要无限完美得多。唯一不同的是，灵界的一切都有一个属灵源头，因而是属灵的，因为它们来自灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切都有一个属世源头，因而是属世的，因为它们来自自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。换句话说，人死后完全是一个人，甚至比以前在世界上更完全是一个人；因为以前在世界上，他在一个物质身体或肉体中，但在这个世界，他在一个属灵身体或灵体中。”

然后，古代的智者们问：“地上的人对这一切有什么看法？”这三个人回答说：“我们自己知道这些事都是真的，因为现在我们就在这里，已经看到并调查了一切；但我们会告诉你们，地上的人对这些事说了什么，他们得出了什么结论。”然后，牧师说：“我们修会的人当第一次听到这些事时，先称它们为异象，然后称之为虚构；后来他们说，这个人看到了幽灵。然而，最后他们犹豫了一下，说：‘你愿意信就信吧；我们一直在教导，人死后不会存在于一个身体中，直到最后审判之日。’”然后有人问：“难道他们中间没有一些聪明人，能向他们证明，并说服他们相信这一真理，即：人死后仍作为一个人生活吗？”

牧师回答说：“有些人证明了这个真理，但他们没能说服。那些证明它的人说，相信人死后不会作为一个人生活，直到最后审判之日，在此期间，人就是一个没有灵魂的身体，这违背健全的理性。灵魂是什么，在此期间它在哪里？它是一口气，还是某种像风一样漂浮在空气中的东西，抑或是隐藏在地心的实体？它的住所在哪里？亚当和夏娃，以及他们六千年，或六个世纪以来的所有后代的灵魂，是在宇宙中飞来飞去，还是被关在地心，等候最后的审判？还有什么比这样的等候更痛苦、更悲惨的呢？他们的命运可以比作戴上手铐脚镣的囚犯。如果这就是人死后的命运，那么生而为驴岂不比生而为人更好？此外，认为灵魂能重新披上它的身体，这岂不违背理性？身体不是被虫子、老鼠和鱼吃光了吗？这样一个新身体，能披上一具被太阳烧毁或化为尘土的骨架吗？这些死亡和腐烂的物质怎么能被收集起来，与灵魂重新聚合呢？但当他们听到这些论点时，他们没有作出理性的回答，而是坚持他们的信仰，说：‘我们使理性服从信仰。’至于在最后审判之日，从坟墓中收集所有人，他们说：‘这是全能的工作。’当他们提到全能和信仰时，理性就被抛弃了。我可以断言，那时健全的理性被消灭了，或被视为毫不重要，或被一些人视为幽灵；他们甚至对健全的理性说：‘你疯了。’”

听到这些话，希腊的智者们说：“这些悖论或奇怪的信仰不是因矛盾而自动消散或互相毁灭了吗？然而，在当今世界，甚至连健全的理性都不能驱散它们。还有什么比论到最后审判的观点更矛盾的呢？因为人们断言，那时宇宙将被毁灭，天上的星星要坠落到比这些星星更小的地球上；人们的身体，无论是尸体还是木乃伊，尽管被其他人摧毁了，或化为尘土，却仍将与他们的灵魂重新聚合。我们在世时，基于理性给我们提供的归纳法而相信人们的灵魂不朽；我们还为有福的人指定地方，我们称之为极乐净土；我们相信灵魂是人的形式或形状，但很微妙、纤细，因为它们是属灵的。”

这些话说完后，会众转向第二个新人，他在世上曾是一名政治家。他承认他原先不相信死后的生命，并认为他听到的关于它的新报告是虚构和编造。他说：“当思考这个问题或这种生命时，我说：‘灵魂怎么可能是身体呢？整个人不都死在坟墓里了吗？眼睛不是在坟墓里吗？那么他怎么能看见？耳朵不是在坟墓里吗？他怎么能听见？他哪有嘴巴来说话？如果人的任何东西死后还活着，那它只是某种像幽灵一样的东西。一个幽灵怎么能吃喝、享受婚姻的快乐呢？它的衣服、房子、食物和其它东西来自哪里呢？此外，幽灵只是虚幻的形式或形像，似乎存在，其实并不存在。’关于人们死后的生命，我在世上就有这些和类似想法。但现在，当我看到一切，用手触摸一切时，感觉本身使我确信，我是一个人，和在世上一样，我充分意识到，我现在和以前一样生活；但不同的是，我的理性现在更健全了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家对他观点的叙述与政治家大致相同，只在这方面是不同的：他将他听到的关于死后生命的新说法，归到了他从古人和现代人那里所收集的观点和假设那一类中。当智者们听到这些话时，他们都惊呆了。苏格拉底学派的人说，他们从地上的这个消息中感知到，人们心智的内层正在逐渐封闭，现在对虚假的信仰在世上像真理一样闪闪发光，愚蠢的小聪明则像智慧一样闪耀。自他们的时代以来，智慧之光已经从大脑的内层降到了鼻子下面的嘴巴；在那里，它在眼睛看来，就像闪闪发光的嘴唇，因此，从嘴里发出的话语看起来就像智慧。听了这些话，一个年轻的学者说：“如今地上的人的心智是多么愚蠢啊！但愿我们这里有嘲笑一切的德谟克利特的弟子，和为一切哭泣的赫拉克利特的弟子，我们必听到大笑和大哭！”会议结束后，他们向三个从地上来的新人赠送了表明他们权威的徽章；这些徽章是铜质的牌子，上面刻着一些象形文字；他们就带着这些徽章离开了。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。