史威登堡神学著作
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67.在创造之前，神就是爱本身和智慧本身，这两者都在努力发挥功用；因为没有功用，爱和智慧只是转瞬即逝的抽象实体，它们若不转向功用，或不将精力投入功用或服务中，就会飞走或消失。与功用分离的爱和智慧就像飞越汪洋大海的小鸟，它最终因飞行而精疲力尽，然后掉下来淹死了。由此明显可知，宇宙是神为了功用的存在而创造的；因此，宇宙可以被称为功用的剧场。由于人是创造的主要目的，所以可推知，宇宙中的一切事物，无论总体还是细节，都是为了人而创造的；因此，属于秩序的一切事物，无论总体还是细节，都被聚集起来，集中在他身上，以便通过他，神可以实现主要的功用。爱和智慧若没有它们的第三个原则，即功用，可以比作太阳的热和光，它们若不作用于人和动植物，将是毫无价值的东西，或空洞的概念；但通过进入这些事物的流注并在它们里面的运作，热和光就成为了现实。因为有三样事物按顺序彼此相随，即目的、原因和结果；在学术界，众所周知，目的什么都不是，除非它关注有效的原因，目的和这个原因什么都不是，除非产生一个结果。目的和原因的确可以在头脑中被抽象地思考，但仍只是为了目的所关注或打算、原因所促成的某个结果。爱、智慧和功用也是如此；功用是爱所关注或打算，并通过原因实现的目的；当功用实现时，爱和智慧就有了真实的存在，并在功用里面为自己造了一个住所和居住地或停留的地方，它们在那里如在自己家中一样安歇。当有神的爱和智慧在里面的人履行功用时，他也是如此；为了让他能履行神性功用，他被创造为神的形像和样式，即神序的形式。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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