史威登堡神学著作
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I.有三种普遍的爱，即：天堂之爱、世界之爱和自我之爱
394.我们必须首先考虑这三种爱，因为它们对所有爱来说，都是普遍和基本的，还因为仁爱与它们中的每一种都有某种共同之处。事实上，天堂之爱既是指对主的爱，也是指对邻舍的爱；由于对主的爱和对邻舍的爱都视功用为目的，所以天堂之爱可被称为对功用的爱。世界之爱不仅是对财富和财产的爱，也是对世界为取悦身体感官所提供的一切的爱，如取悦眼睛的美丽，取悦耳朵的和声，取悦鼻子的香气，取悦舌头的美味，取悦皮肤的柔软，以及得体的衣着，舒适的住所，社交的乐趣，因而源于这些和其它许多物体的一切快乐。自我之爱不仅是对尊敬、荣耀、名声和显赫或地位的爱，也是对寻求并获得高位或职位，从而统治他人的爱。仁爱与这三种爱中的每一种都有某种共同之处，因为就本身而言，仁爱是对功用的爱；事实上，仁爱希望向邻舍行善，良善和功用是一样的。这三种爱中的每一种都视功用为目的；因为天堂之爱关注属灵的功用；世界之爱关注属世的功用，属世的功用可被称为民事的功用；自我之爱关注肉体的功用，肉体的功用也可被称为家政的功用，关注自己和家人。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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