史威登堡神学著作
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第七章 仁爱或对邻之爱和善行
392.我们已经论述了信仰，接下来论述仁爱，因为信仰和仁爱就像真理和良善一样结合在一起，这两者像春天的光和热一样结合在一起。之所以这样说，是因为属灵之光，即从灵界太阳发出的光，本质上是真理；因此，在灵界，真理无论出现在哪里，都会照着它的纯度而闪耀光彩；也从灵界太阳发出的属灵之热本质上是良善。之所以也这样说，是因为仁爱和信仰，与良善和真理是一样的；事实上，仁爱是与一个人向邻舍所行的良善有关的一切的总合，而信仰是与一个人关于神和神性事物所思考的真理有关的一切的总合。
因此，既然信之真理是属灵之光，仁之良善是属灵之热，那么可推知，属灵的光和热与自然界的光和热具有相似的属性；也就是说，地上的一切怎样因自然界的光和热的结合而开花结果，人类心智中的一切就怎样因属灵的光和热的结合而盛开。然而，有一个区别，即：在地上，这种生长是通过属世的热和光实现的，但在人类的心智中，这种生长是通过属灵的热和光实现的，这后者因是属灵的，所以是智慧和聪明。此外，这些属灵事物和属世事物之间有一种对应关系。因此，在圣言中，仁爱与信仰，并信仰与仁爱结合的人类心智被比作园子；这就是伊甸园的含义，如在伦敦出版的《属天的奥秘》中所充分说明的。
重要的是还要认识到，论述了信仰之后，接着必须论述仁爱；否则，信仰的真正性质是无法理解的，因为如在前一章所阐述和说明的，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，它们都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)；最后，仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-378节)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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