史威登堡神学著作
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359.(4)然而，信仰，仁爱，或两者的生命，都不来自人，只来自主。因为我们读到：
若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)
耶稣说：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)
但这句话要这样来理解：人凭自己只能为自己获得属世信仰，属世信仰是一种说服，即相信某事就是这样，因为某个权威人士就是这么说的。人凭自己也只能为自己获得属世仁爱，属世仁爱就是为了某种回报而获得恩惠的努力。在这种信仰和仁爱里面有人的自我，或人自己的东西，还没有来自主的生命。尽管如此，通过这种信仰和仁爱，人预备自己成为主的容器；只要人预备自己，主就会进入，并使他的属世信仰变成属灵的，同样使他的属世仁爱也变成属灵的，从而使两者都活过来。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。由于人被创造为神的形像，所以他被创造为神的住所；因此，主说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:21, 23)
又：
看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
由此可以得出结论：人怎样属世地预备自己接受主，主就怎样进去，并使人里面的一切从内在都变成属灵的，从而活着。而另一方面，人越不预备自己，就越离弃主，并凭他自己的自我做一切事；人凭自己所做的一切，都没有生命在里面。不过，在我们论述仁爱(TCR 392-462节)和自由意志或自由选择(TCR 463-508节)之前，这些要点不可能呈现在更清晰的光中；但在后面关于改造和重生那一章(TCR 571-625节)中，它们会变得清晰。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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