史威登堡神学著作
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341.如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，神能自由且随意地拯救或诅咒祂想要的任何人，那么迷失或灭亡的人就可以公正地指责神无情、严厉，甚至残忍；事实上，他可以否认神是神。他还可以声称，神在祂的圣言中说的话毫无意义，并吩咐了一些无关紧要或微不足道的事。或者，如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，那么他也可以指责神违反祂的约，就是祂在西乃山上所立，并用手指写在两块石版上的约。从主在约翰福音(14:21-24)中的话明显看出，神只能拯救那些照祂的诫命生活，拥有对祂的信仰之人；凡有宗教信仰和健全理性的人，当考虑到神不断与人同在，赋予他生命，以及理解和爱的能力，并且祂必爱那良好地生活、正确地相信的人，并通过爱与他结合时，都可以确认这一点。这不是神刻在每个人和每个生物上的吗？父母岂能弃绝儿女呢？鸟岂能弃绝幼雏呢？兽岂能弃绝幼崽呢？甚至连老虎、豹子和蛇也不会这样做。因为神以不同的方式行事，既违背了祂所在和行事所遵照的秩序，也违背了祂创造人类的秩序。由于对神来说，诅咒任何良好地生活、正确地相信的人是不可能的，所以另一方面，对祂来说，拯救任何生活邪恶、因而相信虚假的人也是不可能的；这也违背秩序，因而违背神的全能，全能只能在公义的路上行进；公义的律法就是不能改变的真理。因为主说：
天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)
凡了解神的本质和人的自由意志的人都能看到这一点。例如，亚当既有自由吃生命树的果子，也有自由吃善恶知识树的果子。如果他只吃了一棵或几棵生命树，神怎么可能把他赶出园子呢？我认为不会。另一方面，他吃了善恶知识树后，神怎么可能还把他留在园子里呢？我认为不会。同样，一旦一位天使被接进天堂，神就不能把这位天使扔进地狱；一旦魔鬼受到审判，神就不能把他引入天堂。因为祂不能出于祂的神性全能做这两件中的任何一件事(可参看前面关于神性全能那一章，TCR 49-70节)。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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