史威登堡神学著作
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II.信仰的概要和实质是，良好地生活、正确地相信的人被主拯救
340.每一个基督徒，以及每一个拥有宗教信仰和健全理性的人都承认，人是为永生而被创造的，每个人都可以承受永生，只要他照着圣言规定的救赎方式生活。然而，救赎的方式是多种多样的，但它们无论总体还是细节，都与良好地生活和正确地相信有关，因而与仁爱和信仰有关，因为良好地生活就是仁爱，正确地相信就是信仰。这两种普遍的救赎方式(即仁爱和信仰)不仅在圣言中被规定，而且也被命令。由此可知，通过它们，人可以凭主所植入并赋予他的能力为自己获得永生。人越使用这种能力，同时仰望神，神就越增加这种能力，直到祂将属世仁爱的一切都转化为属灵仁爱，将属世信仰的一切都转化为属灵信仰；通过这种方式，神使死的仁爱和信仰变成活的，使人自己也变成活的。
有两样事物必须先共存，然后才能说人良好地生活、正确地相信。在教会，这两者被称为内在人和外在人。当内在人意愿良善，外在人实行良善时，这两者就成为一体；外在人从内在人那里行动，内在人通过外在人行动；通过这种方式，人从神那里行动，神通过人行动。但另一方面，如果内在人意愿邪恶，而外在人实行良善，那么两者都从地狱行动，因为这个人的意愿来自地狱，他的行为是虚伪的；他那地狱的意愿就像草丛中的蛇，或花中的虫子一样潜藏在他的一切虚伪行为里面。
如果一个人知道有一个内在人和一个外在人，也知道它们是什么，两者既能实际上行如一体，也能表面上行如一体，还知道死后内在人仍活着，而外在人被埋葬，那么他就会接触到天堂和世界的大量奥秘。为了良善的目的而在自己里面将两者(内在人和外在人)结合起来的人会永远快乐；而将它们分离的人，尤其为了邪恶的目的而将它们结合起来的人，则永远不快乐。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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