史威登堡神学著作
34.无限的神性在人里面如在自己的形像里面,这一点从圣言明显看出来,在那里,我们读到:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他。(创世记1:26, 27)
由此可知,人是接受神的一个器官,并且是一个与接受的种类或品质相一致的器官。人的心智使得人成为人,人也照着这心智而成为人;人的心智照着三个层级而形成三个区域。在第一个层级,它是属天的,最高层天堂的天使也在这个层级;在第二个层级,它是属灵的,中间天堂的天使在这个层级;在第三个层级,它是属世的,最低层天堂的天使在这个层级。
照着这三个层级来组织的人类心智是神性流注的一个容器;但只有当一个人预备好道路,或打开门时,神性才会流入它。如果人如此行直到最高或属天层级,那么他就真正成为神的形像,死后成为最高层天堂的天使;但如果人预备道路或打开门只到中间或属灵层级,那么他的确成为神的形像,但不那么完美,死后他会成为中间天堂的天使。但如果人预备道路或打开门只到最低或属世层级,那么他若承认神,真正虔诚地敬拜祂,就会成为最低层级上的神的形像,死后成为最低层天堂的天使。然而,人若不承认神,不真正虔诚地敬拜祂,就会脱去神的形像,变得像某种动物,只享有理解、从而说话的能力。然后,他若关闭了对应于最高属天层的最高属世层级,就会在爱方面变得像地上的走兽;他若关闭了对应于中间属灵层的中间属世层级,就会在在爱方面变得像狐狸,在理智视觉方面变得像夜鸟;而他若也关闭了与他的属灵之物有关的最低属世层级,就会在爱方面变得像野兽,在对真理的理解方面变得像条鱼。
通过来自天使天堂太阳的流注来驱动人的神性生命,可比作这个世界的阳光及其进入透明物体的流注。在最高层级上对该生命的接受可比作光进入钻石的流注;在第二个层级上对它的接受可比作光进入水晶的流注;在最低层级上对它的接受可比作光进入玻璃或透明膜的流注。然而,如果与他的属灵之物有关的最低层级完全关闭,如当否认神,敬拜撒但时的情形,那么对来自神的生命的接受可比作光进入地上的不透明物体,如腐烂的木头、沼泽或粪堆等等的流注,因为这时,人变成了一具属灵的尸体。
21.(3)神性存在就是存在本身,同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身,因为祂是自有的,独一的,首先的,从永恒直到永恒,一切事物的源头,也就是说,没有祂,一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终,是首先的和末后的,是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身,因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物,因而预设了时间;而时间不适用于被称为来自永恒的无限;它还预设了本身为神的另一位神,因而预设了来自神的神,或形成自己的神;在这种情况下,祂既不是非受造的,也不是无限的,因为这样祂要么从祂自己那里,要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知,祂是爱本身,智慧本身和生命本身,祂是自我或自身,一切事物的源头,每个事物若要存在,或成为某种事物,就必与祂有关。神是生命本身,因而是神,这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来:
我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书:
唯独祂是神,除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身,还是出现或显现本身,因为没有出现的存在什么都不是,同样,出现若不来自存在,也什么都不是。因此,在这一个所在之处,那一个必存在,或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式,否则没有什么东西可以论及它,因为它若没有任何品质,本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语,没有使用本质和出现,因为必须区分存在和本质,从而区分显现(existere,或实存)和出现(existence),就像区分在先的和在后的一样,在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在;而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现,全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现,这些将按顺序来论述。
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