史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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44.启1:9–11.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。
“我约翰”表示关于主的教义(45节)；“也就是你们的弟兄”表示和关于对主之爱的良善(46节)；“和在患难里有份的”表示被虚假侵扰的信之真理(47节)；“(在)国度”表示在真理所在的教会(48节)；“耶稣基督的忍耐期待”表示关于主在其人身中的神性的知识存在的地方(49节)；“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示给外邦人的启示(50节)；“为神的圣言”表示为了神性真理可以被接受(51节)；“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认(52节)。
“我在灵里”表示当有启示时的一种属灵状态(53节)；“当主日”表示当时的神性流注(54节)；“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的清晰或明显感知(55节)。
“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远的(56节)；“你所看见的，当写在书上”表示为叫所揭示的事物可以留给子孙后代(57节)；“寄给亚细亚的教会”表示并且那时留给所有处于聪明之光的人(58节)；“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示在每种情况下，或具体地照着接受(59节)。
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