史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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353.“就听见四活物中的一个，如同用雷声说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从“四活物”或基路伯和“雷声”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯在至高意义上是指主的圣治和保护，免得有人不通过爱之良善就靠近(对此，参看AE 152, 277节)，在相对意义上是指至内层和第三层天堂(对此，参看AE 313a, 322节)；“雷声”是指由此而来的显现。在圣言中，“闪电”、“雷声”和“响声或声音”表示光照、理解和感知(参看AE 273节)，以及由此而来的显现。“雷声”表示出于至内层天堂的显现，这一点来自对应关系；因为从该天堂降下来进入世人听觉的声音听上去不是别的；事实上，它们充满整个大脑，从那里传到听觉，并在听觉被感觉为雷声。从中间天堂降下来的声音则不然。这些声音因带着光照流入，故听上去只是像说话一样响亮。
原因在于，从至内层或第三层天堂降下来的事物进入人的意愿，意愿以声音来表达自己；而从中间或第二层天堂降下来的事物进入人的智力，智力以声音的清晰度来表达自己；因为声音在理解力中形成，或取得形式；如此形成、被称为清晰度的声音，通过观念在思维中、通过话语在听觉中呈现自己。因此，那些从至内层或第三层天堂降下来的事物对应于雷声，那些从中间或第二层天堂降下来的事物对应于闪电；因此，在圣言中，“闪电”和“雷声”表示光照、理解和感知。就世上的声音而言，有某种类似这样的东西；当声音从高处降下来，如从高山降到山谷，以及从云层降到大地，由此听到雷声时，声音就会增强；当从第三层或最高层天堂出来的声音滚向较低部分，最终抵达人类听觉所在的最低部分时，也是如此，在这最低部分听上去就像雷声，但只被那些其内层打开的人听见，如这时约翰的内层。
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