史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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16.“因为时候近了”表示内层状态是这样。这从“时候”和“近”的含义清楚可知：“时候”，即时间，是指状态(参看《天堂与地狱》，162–169节，那里论述了天堂里的时间)；“近”是指内在，故在此因论及状态而表示一种内层状态，就是前面所描述的那种。状态是指情感和由此而来的思维的状态。读到这句话，并且对内义一无所知的人以为“时候近了”表示当《启示录》所包含的事将要应验时的时间近了。但意思不是这样，这一点从以下事实可以看出来：17个世纪都过去了，它们仍没有应验。不过，由于圣言在字面上是属世的，里面是属灵的，所以经上说“时候近了”，是为了内层状态可以在天堂被理解；如果此处根据灵义说“内层状态”，那么它就不会被天使理解；因为天使照着对应来感知圣言的一切。
“近”之所以表示内层，是因为在天堂，距离完全取决于爱之良善的不同；因此，那些处于相似良善的人也彼此接近；正因如此，世上的亲属关系被称为近亲，因为它们与属灵的亲密关系有关，在天堂，这些关系的确是这样。在天堂，情况之所以是这样，是因为爱之良善进行结合；良善越内层，结合越紧密。正因如此，一个人越从内层处于爱之良善，天堂就离他越近。这来源于以下事实：主离一位天使，一个灵人或一个世人越近，他们就越从内层爱祂。从内层爱祂就是从内层爱祂的律例；也就是说，出于爱之快乐去感知、意愿并遵行它们。因此，在圣言中，“近”表示同在和结合(可参看《属天的奥秘》，5911, 9378, 9997, 10001节)。这“近”在约翰福音是这样来描述的：
耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
同一福音书：
你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的神性真理；所以经上说：“祂要在你们里面。”
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