史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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3.迄今为止，人们还不知道“新地”表示地上的一个新教会，因为人人都将圣言中的“地”理解为大地；而事实上，它表示教会；就属世意义而言，“地”是指大地，但就属灵意义而言，它是指教会，因为那些明白灵义的人，也就是属灵之人，如天使那样，当地在圣言中被提及时，不是理解为实际的大地，而是理解为住在那里的民族及其神性敬拜；这就是为何“地”表示教会。这一事实可见于《属天的奥秘》一书，可参看下文。我在此从圣言引用一两处经文，好叫大家在某种程度上明白，“地”表示教会：
高处的闸门都开了，地的根基也震动了；地必全然打破，尽都崩裂，地大大地震动了；地要摇摇晃晃，好像醉酒的人；又如小屋子摇来摇去；罪过在其上沉重。(以赛亚书24:18-20)
我要使人比纯金更少；因此在耶和华烈怒的日子，我必使天震动，地必摇撼，离其本位。(以赛亚书13:12, 13)
在祂面前，地震天动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
地就摇撼战抖，山的根基也震动摇撼。(诗篇18:7, 8)
还有其它许多类似经文。
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