史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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758.主当时对门徒所说的一切，都是关于基督教会末期的，这一事实从启示录很清楚地看出来，启示录包含关于时代完结和主降临的类似预言。1766年出版的《揭秘启示录》详细解释了启示录的每一节经文。由于主在门徒面前论到关于时代完结和祂降临的话，与祂后来通过约翰在启示录中关于这个主题所揭示的是一致的，所以很明显，祂指的不是别的完结，而是指当今基督教会的完结。此外，但以理书进一步预言了该教会的结束；因此，主说：
你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15; 但以理书9:27)
其它先知书也有类似的话。这种荒凉的可憎就存在于当今基督教会中，这一点在附录中会变得更清楚；因为那里说明，当今教会没有一个真理存留，除非一个新教会兴起，以取代当今教会，否则根据主在马太福音(24:22)中的话说：“凡肉体都不能得救。”如今天这样的基督教会完结和毁灭到了这种程度，地上那些确认它的虚假之人无法看到这一点，因为对虚假的确认就是对真理的否认。这种确认可以说给理解力蒙上了一层面纱，从而防止任何东西潜入他们的脑海，拉起绳索和木桩，让理解力用来建立和塑造它的神学体系，就像建立一个坚固的帐棚一样。对此，可以补充的是，属世理性官能可以确认凡它喜欢的东西，因而可以同等地确认虚假和真理；当被确认时，它们都出现在相似的光，只是不知道这光是像梦境中的那样的幻光，还是像白天那样的真光。但那些仰望主，并从主那里处于对真理的爱之人所拥有的属灵理性官能，则完全不同。
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