史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来；约翰福音：
腓力，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)
又：
叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36, 38)
又：
使他们都合而为一，正如你，父，在我里面，我在你里面。(约翰福音17:21)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
这种合一是相互的，因为两个人之间的合一或结合是不可能的，除非他们相互靠近。在整个天堂和整个世界，以及在整个人里面，一切结合都只源于彼此的相互靠近，因而源于双方意愿的合一。双方在一切细节上的同质性和相似性，以及和谐和一致由此而来。这就是每个人里面灵魂与身体的相互结合；这就是人的灵与他身体的感觉和运动器官的结合；这就是心与肺的结合；这就是意愿与理解力的结合；这就是人里面一切肢体与内脏本身的结合，以及彼此的结合；所有从内在彼此相爱之人的心智都是如此结合的，因为这种结合被铭刻在一切爱和友谊上；爱渴望去爱和被爱。在世上，彼此完全结合的一切事物都有一种相互结合；如太阳之热与木头和石头之热的结合，生命之热与活物的一切纤维之热的结合；又如土壤与根的结合，通过根与树的结合，又通过树与果实的结合；磁铁与铁的结合，等等。除非结合通过彼此的互动和相互的靠近实现，否则它只是一种外在结合，不是一种内在结合；这种结合迟早会经双方同意而解体，有时甚至完全解体，以至于双方不再认识彼此。
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