199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

98.圣父和圣子，也就是神性和人身，就像灵魂和身体一样在主里面合一，这一点与当今教会的信仰，也与圣言是一致的；然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。这是由于唯信称义的教义，或说罪魁祸首就是唯信称义的教义。大多数寻求学术名声，以获得荣誉和晋升或财富的神职人员，都全心全意地倾向于这种教义，或说如此狂热地传播它，直到如今这个教义占据并困扰了他们的整个心智。由于该教义像被称为酒精的烈酒一样使他们的思维喝醉了，所以他们就像醉汉，没有看见教会的这个最基本的真理或最关键的元素，即：正是耶和华神降临并取了一个人身；然而，只有通过这种合一，人才能拥有与神的结合，并通过结合而拥有拯救。凡考虑到神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，进而是神学全部中的全部之人，都能看出，拯救取决于对神的认识和承认。但首先要在此说明，圣父与圣子，即神性与人身在主里面的合一，就像灵魂与身体的合一；然后说明，这种合一是相互的。《亚他那修信经》已经确立了像灵魂与身体那样的合一，而整个基督教界都视该信经为关于神的教义。在那里，我们读到：“我等之主耶稣基督，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神性。祂全为一，为一位格；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”他们是这样来理解这个教义的：来自永恒的神的儿子和生在时间中的儿子之间存在这种合一；但由于神是一，而不是三，所以当我们理解成来自永恒的一位神与生在时间中的儿子之间的一种合一时，那么该教义与圣言是一致的。在圣言中，经上说：

祂从耶和华父成孕。(路加福音1:34, 35)

这是祂的灵魂和生命的源头；因此，祂说：

祂与父为一。(约翰福音10:30)

人看见并认识了祂，就是看见并认识了父。(约翰福音14:9)

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:20)

祂在父的怀里。(约翰福音1:18)

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

祂被称为永在的父。(以赛亚书9:6)

因此，祂拥有掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

并拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)

从圣言中的这些和其它许多经文可以清楚看出，父与子的合一就像灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂也经常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“救赎主耶和华”(参看TCR 83节)。