14.(7)凡不承认神的人都被逐出教会，并被定罪或受到诅咒。凡不承认神的人都被逐出教会，因为神是教会全部中的全部；被称为神学的神性事物或神性真理就是那构成教会的。因此，否认神就是否认属于教会的一切；正是这种否认将人逐出教会；因此，不是神，而是这个人将自己逐出教会。他也被定罪或受到诅咒，因为凡被逐出教会的人也被逐出天堂；事实上，地上的教会与天使天堂就像人的内在与外在，或属灵层与属世层那样构成一体。神如此创造人，是为了他可以在内在方面在灵界，在外在方面在自然界。因此，他被造为这两个世界的原住民，以便属于天堂的属灵层可以被植入属于世界的属世层，就像种子播种在地里一样，人因此可以变得稳固，并持续到永恒。

一个因否认神而将自己逐出教会，从而逐出天堂的人，在其意愿及其欢快的爱方面就关闭了他的内在人，因为人的意愿是他爱的容器，并成为爱的居所。但他无法在其理解力方面关闭他的内在人，因为他若能关闭，并且已经关闭了，将不再是人。然而，他的意愿之爱会用虚假迷恋理解力的高层区域，使这些区域变得愚蠢；因此，理解力向信之真理和仁之良善关闭，从而越来越反对神和教会的属灵事物。人就这样切断了与天堂天使的交流，当如此切断时，他就与地狱的撒但交流，完全像他们一样思考；所有撒但都否认神，并愚蠢地思想神和教会的属灵事物，与他们结合的人也是如此。

当这样一个人在灵里时，也就是当独自一人时，他允许自己的思维被他所想象，并允许在自己里面滋生的邪恶和虚假的快乐引导。这时他认为神不存在，只是从讲台发出的一个词，好让普通民众遵守正义的法律，也就是社会法律。他还认为让牧师们喋喋不休地谈论神的圣言就是一堆传教士的故事或异象的记录集，其神圣性源于权威。此外，十诫或教理问答只是一本小册子，在童年时期使用后，或被孩子们翻烂时，就可以丢弃了，因为它教导当孝敬父母，不可杀人，不可通奸，不可偷盗，不可作假见证；谁不能从民法中获知这些事？他认为教会是简单、轻信和意志薄弱之人的会众，他们看到了他们看不到的东西。他认为人，包括他自己，就像野兽，这两者死后的生命是一样的。

他的内在人就是这样想的，无论他的外在人说得多么不同。因为如刚才所述，每个人都有一个内在和一个外在；内在构成这个人，被称为灵，死后继续活着；而外在被埋进坟墓，他在外在上能通过过一种道德的生活来扮演伪善者；但在他死亡时，他因否认神而被定罪或受到诅咒。每个人就其灵而言，都与灵界中的同类相联系，并成为他们当中的一员。我经常被允许看到人们的灵仍然活着，有的在天使社群，有的在地狱社群。我还允许与他们交谈数日；我感到惊讶的是，一个人在过着肉身生活时，竟然对灵的生活一无所知。由此清楚可知，凡否认神的人都已经在受诅咒者当中了，或说已经被定罪了，死后就归到自己的同类中。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。