13.(6)如果神不是一，那么宇宙就不能被创造和保存。神的一体性可通过宇宙的创造推断出来，因为宇宙是一件从初至末都连贯为一体的作品，并依赖于一位神，就像身体依赖于灵魂一样。宇宙被如此创造，是为了神可以全在，将它的每一部分都置于自己的掌管之下，并永远保持它的一体性，也就是保存它。因此，耶和华神说：

祂是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8, 17)

在别处说：

祂是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)

这个被称为宇宙的庞大系统是一件从初至末连贯为一体的作品，因为神在创造宇宙时，只有一个目的，就是来自人类的一个天使天堂；构成这个世界的一切事物都是达到这个目的的方法；因为寻求目的的人也寻求方法。

因此，凡将世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品的人，都能将整个受造宇宙视为连贯的一体，也能看到这个世界是为了服务人类而按相继次序存在的功用的复合体，天使天堂从人类中形成。神性之爱不可能有其它目的，只会出于自己的神性而使人类得到永恒的祝福；而神性智慧只能产生功用，也就是达到这个目的的方法。从这个普遍观念来审视世界，凡有智慧的人都能领悟到，宇宙的创造者是一位，祂的本质是爱和智慧；因此，在宇宙的最小细节里面无不隐藏着某种或远或近的功用，因为人类的食物和衣服都是由地上的果实和动物提供的。

奇事之一是，那些被称为蚕的微不足道的昆虫会给女人和男人都穿上丝绸，华美地装扮他们，上至王后和国王，下至男仆和女佣；像蜜蜂这样卑微的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿，或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。那些细致入微地研究世界上的少数事物，而不是按着一个系列，包括目的、居间原因和结果来全面看待一切事物，并且不是从神性之爱通过神性智慧来推断创造，或说没有将创造归于通过神性智慧行动的神性之爱的人，不能看到宇宙是一位神的手工，祂住在每一个功用中，因为祂住在目的中。事实上，凡处于目的的人也处于方法，因为目的从至内层在一切方法中，驱动并指导它们。

那些不将宇宙视为神的手工，视为祂的爱与智慧的居所，而是视为大自然的手工，视为太阳的热与光的居所或容器的人，就关闭了其朝向神的心智的高层区域，打开了朝向魔鬼的低层区域，因而脱去了人性，披上了兽性，不仅认为自己就像动物，甚至变成动物。因为他们变成狡猾的狐狸，残暴的狼，奸诈的豹子，凶残的老虎，以及鳄鱼、蛇、猫头鹰和其它夜鸟，各随其本性。此外，在灵界，像这样的人从远处看，的确就像这些野兽，因为这就是他们邪恶的爱表现自己的方式，或说他们邪恶的爱就呈现出这些动物形式。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。