991.启16:11.“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲。这从“亵渎”和“天上的神”的含义清楚可知：“亵渎”当论及神时，是指歪曲圣言，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“天上的神”是指从主发出的神性真理。在圣言中，无论在此处还是在别处，这就是“天上的神”的含义，因为整个天堂由这神性构成。这就是为何天使被称为“神”，又为何他们表示来自主的神性真理；这也是为何主被称为“圣言”，也就是神性真理，又为何此处“亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。

(关于第六诫续)

前面说明，属世的婚姻之爱是从对良善与真理的爱中降下来的，对良善与真理的爱是属灵的。因此，这属灵元素就在对婚姻的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱从良善与真理的婚姻中存在，也就是说，良善通过真理而来，真理则来自良善；对生育后代的爱就从这爱中降下来，对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。另一方面，属世的通奸之爱从对邪恶与虚假的爱中存在，对邪恶与虚假的爱是属灵的；因此，这属灵元素在对通奸的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱就从通过爱所表达的邪恶与虚假的婚姻中存在，也就是说，邪恶通过虚假而来，虚假来自邪恶。对以通奸生育后代的爱就从这爱中降下来，对以通奸生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。

对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦，是因为在整个天堂和整个世界，一切快乐、愉悦、祝福和幸福自创造以来就一起被带入努力中，因而被带入产生功用的行为中；这些喜乐按一种上升层级照着功用的良善和杰出而增长，直到永远。这清楚表明为何生育后代的快乐如此之大，超越其它一切快乐。它超越其它一切快乐，是因为它的功用，也就是人类的繁衍、因而天堂的繁衍超越其它一切功用。

通奸的快乐和愉悦也由此而来；但由于通过通奸繁衍对应于邪恶通过虚假的产生，和虚假从邪恶中的产生，所以这种快乐或愉悦逐渐减少，并变得可恶，直到最后变得令人厌恶和恶心。由于如前所述，婚姻之爱的快乐是一种天堂的快乐，通奸的快乐是一种地狱的快乐，所以通奸的快乐来自某种不洁之火，只要这火持续下去，它就仿造对良善的爱之快乐；但它本身是对邪恶的爱之快乐，这快乐本质上是对良善和真理的仇恨的快乐。由于这就是它的起源，所以一个奸夫和一个奸妇之间没有爱，只有仇恨的爱；这爱具有这种性质：他们外在能结合，但内在不能结合。因为这爱外在是火热的，但内在是冰冷的；因此，很短的时间之后，这火或热情就会熄灭，继而冷淡，这冷淡要么是因性无能，要么是因厌恶，如对某种肮脏东西的厌恶。

我还被恩准看到那爱的本质。它是这样一种爱：它里面或内层是致命的仇恨，而它表面却看似由燃烧的粪堆和腐烂发臭的物质产生的火。随着这火及其快乐烧尽，相互交谈和互动的生活逐渐停止，并引起仇恨，或说仇恨便出来了，首先表现为蔑视，然后表现为厌恶，后来表现为弃绝，最终表现为辱骂和打架。令人惊奇的是，他们虽彼此仇恨，却能时不时地聚到一起，然后感觉仇恨的快乐就像爱的快乐；但这种快乐源于肉体的刺激。

在地狱里的人中间，在仇恨、因而作恶中的快乐是何品质既无法描述，也无法令人相信。作恶是他们内心的喜乐，他们将这种喜乐称为他们的天堂。他们作恶的快乐从对良善和真理的仇恨和报复中获得其一切品质；因此，他们因被致命和魔鬼般的仇恨煽动而向天堂发怒，尤其向那些来自天堂并敬拜主的人发怒。因为他们拼命地想要杀死他们，并因不能毁灭他们的身体而渴望毁灭他们的灵魂。因此，正是仇恨的快乐在末端变成一团火，并被注入欲望的肉体，就在那一刻变成通奸的快乐；那时隐藏着仇恨的灵魂退出。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，也正是由于这个原因，通奸者极其无情、野蛮和残忍。这就是如今的地狱婚姻。

由于通奸外在火热，内在冷淡，因而内在不像在婚姻中那样产生外在，相反它们互相敌对，所以如果女人有渴望，男人就会感觉冷漠或性无能，如果女人主动要求，更是如此。因为那时冷淡的内在变成努力，流入外在的火热并熄灭了它，从而把它当作不合适的东西而弃之。此外，也点燃这种不洁之火的侵犯欲望或说强奸欲望那时都消亡了。

529.启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示主在处于末期的教会状态上光照天堂里的所有人。这从“观看，听见”、“天使”、“飞”和“在天中间”的含义清楚可知：“观看，听见”是指打开理解力去感知(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指主，在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主自己(可参看AE 130, 200, 302节)，在此是指在显明就对神性真理的接受而言，处于末期的教会是何品质的主；“飞”是指光照并赐予理解(对此，我们稍后会提到)；“在天中间”是指在整个天堂，或所有在天堂里的人。“在中间”表示在整体中，因而表示全部(参看AE 213节)。由此可见，“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示在处于末期的教会状态上，对天堂里的所有人的光照。之所以表示在处于末期的教会状态上的光照，是因为这就是下文论述的主题。“观看，听见”表示打开理解力去感知，因为“观看”表示理解，“听见”表示感知。“观看或看见”表示理解(参看AE 260节)；“听见”表示感知(AE 14, 108节)。

“飞”当论及主时，表示光照，因为“飞”论及理解力，以及它的视野在周围的延伸；因此，当论及主时，“飞”表示对理解力的光照。当论及主时，“飞”表示全在(可参看AE 282节)；因此，它也表示光照，因为主出现在哪里，哪里就有光照。在诗篇，“飞”所表相同：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“基路伯”表示至内层天堂，“骑”表示赐予理解，并光照；“飞”和“载在风的翅膀上”具有相同的含义；但“骑”在此表示赐予理解，并光照此处“基路伯”所表示的至内层天堂；“飞”也表示赐予理解，并光照中间天堂；而“载在风的翅膀上”表示赐予理解，并光照终端天堂。“骑”表示赐予理解(参看AE 355c, 364b节)；“基路伯”表示至内层天堂(AE 313a, 322, 362, 462节)。“飞”表示光照中间天堂，因为该天堂是属灵天堂；在圣言中，属灵事物由各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。“载在风的翅膀上”表示光照终端天堂，因为“翅膀”是为了飞行，在此表示光照，“风”表示该天堂的属灵之物。因此，这一切事物描述了主在众天堂的全在，因而也表示对理解力的光照，因为如前所述，主出现在哪里，哪里就有光照。