99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”

476.“必不再有时间了”表示不可能有教会的任何状态，或不可能有任何教会，除非人们承认一位神，并且主就是这位神。“时间”表示状态；此处论述的是教会，故所表示的是教会的状态。因此，“必不再有时间了”表示不会有教会的任何状态了。它也是指不会有任何教会，除非人们承认一位神，并且主就是这位神，这一点作为一个结果随之而来。但如今的情况是什么呢？没有人否认有一位神，但主就是这位神却被否认了；然而，除了主之外，再没有一位神，同时三位一体在祂里面。没有人否认教会来自主，主就是救主和救赎主；但祂作为救主和救赎主，应当被直接靠近，这一点却被否认了。由此明显可知，教会即将灭亡，除非一个新教会出现，该教会承认唯独主是天地之神，并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“必不再有时间了”这句话，也就是不会有教会了，与本章接下来的话(启10:7)有关；而接下来的话(启10:7)又与下一章中的话(启11:15)有关；那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时间”(或时期、时候)表示状态，因为在灵界，时间不是以日、周、月、年来衡量的，而是以状态，也就是灵界居民的生命进程来衡量的，他们凭状态回想过去的事；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)，那里论述了天堂里的时间。“时间”在此之所以是指教会的状态，是因为昼与夜、早与晚、夏与冬构成这个世界的时间，当以灵义来理解时，它们就构成教会的状态；因此，当这些状态不复存在时，就没有任何教会了；正当不再有任何良善和真理之时，因而正当真理之光成为幽暗，良善之热成为寒冷之时，就没有教会了；这就是“不再有时间了”的意思。以下圣言经文就具有类似含义；但以理书：
第四个兽必想改变时期。(但以理书7:25)
撒迦利亚书：
那一日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜(因而没有时间)。(撒迦利亚书14:7)
阿摩司书：
我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗(因而不会有时间)。(阿摩司书8:9)
以西结书：
看哪，一个灾祸临到了，结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5-7)
“早晨”是指一个新教会的开始(AR 151节)，故经上说：“时候到了。”