984.“就亵渎神之名”表示对主圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。这从“亵渎”和“神之名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“神之名”是指从主发出的神性真理，因而是指圣言(参看AE 962节)。因此，“就亵渎神之名”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。关于对圣言的歪曲，甚至于摧毁圣言所包含的天上的神性真理，可参看前文(AE 778, 888, 914, 916末尾, 950节)。

(关于第六诫续)

人如此被造是为了可以成为属灵和属天之爱，由此成为神的一个形像和样式。属灵之爱，也就是对真理的爱，是神的形像；属天之爱，也就是对良善的爱，是神的样式。在第三层天堂，所有天使都是神的样式；在第二层天堂，所有天使都是神的形像。人只有通过良善与真理的婚姻才能成为爱，也就是神的一个形像或样式；因为良善与真理从至内在彼此相爱，并且热切地渴望合而为一。原因在于，神性良善与神性真理合一地从主发出；因此，它们必须在一位天堂天使和一个教会之人里面合一。这种合一若不通过两个心智合而为一的婚姻，是决无可能的，因为如前所述，男人被造是为了成为对真理的理解，从而成为真理，女人被造是为了成为对良善的情感，从而成为良善。因此，在他们里面，良善与真理的结合是可能的。因为从该结合降下来的婚姻之爱是最十足的媒介，人通过这个媒介成为爱，也就是神的形像或样式。事实上，从主处于婚姻之爱的两个婚姻伴侣从心里，因而从至内在相互和互惠地相爱；因此，他们虽表面上是两个，实际上却是一个，在身体上是两个，但在生命上是一个。这好比眼睛，眼睛在器官上是两个，但在视觉上是一个；这也好比耳朵，耳朵在器官上是两个，但在听觉上是一个；手臂和脚也是如此，在肢体上是两个，但在功用上是一个，手臂在行动上是一个，脚在行走上是一个。身体的其它成双成对的部位也一样。它们也都与良善和真理有关，右侧的器官或肢体与良善有关，左侧的器官或肢体与真理有关。拥有真正的婚姻之爱的丈夫和妻子也是如此；他们在身体上是两个，但在生命上是一个。因此，在天堂，两个婚姻伴侣被称为一位天使，而不是两位天使。这一切清楚表明，人通过婚姻变成这爱的一个形式，因而变成一个天堂的形式，也就是神的一个形像和样式。

人生在对邪恶和虚假的爱中，这爱是通奸之爱；若不通过来自主的良善与真理的婚姻，通奸之爱无法转化和改变为属灵之爱，也就是神的形像，更无法转化和改变为属天之爱，也就是神的样式；若不通过两个心智和两个身体的婚姻，则无法完全转化。由此清楚可知，为何婚姻是属天堂的，通奸是属地狱的；因为婚姻是天堂的一个形像，真正的婚姻之爱是主的一个形像；而通奸是地狱的一个形像，通奸之爱是魔鬼的一个形像。此外，在灵界，婚姻之爱在形式上显现为一位天使，通奸之爱在形式上显现为一个魔鬼。读者，请把这一切珍藏在你里面，等你死后作为一个灵-人生活时，问问这是不是真的，你就会明白。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。