982.“叫他能用火烤人”表示由对自我和世界的爱之邪恶产生的对歪曲真理的欲望。这从“热”和“火”的含义清楚可知：“热”是指对歪曲和对虚假的欲望(参看AE 481节)；“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，因而是指对各种邪恶的欲望。对自我和世界的爱是一切邪恶的根源(可参看AE 162, 171, 506, 510, 512, 517, 650a, 653a, 950—951节)。由于这些爱是一切邪恶的根源，在其延续中被称为贪婪，也被称为欲望，所以“用火烤人”表示对来自各种邪恶的虚假，因而对作恶或伤害他人的贪婪或欲望；因为这是那些处于对自我的爱和对世界的爱之人的生活快乐。正是由于这种快乐，这些爱的延续才被称为贪婪和欲望。

在世上，几乎没有人知道，所有处于自我之爱的人都照着这爱的快乐而以伤害那些不与他们构成一体的人为乐。情况就是这样，这一点从死后的这些人身上很明显地看出来；那时，他们生活的快乐就是以任何方式伤害其他人，向他们行恶，尤其善人。他们的这种快乐就是仇恨的快乐；因为他们仇恨，并出于仇恨迫害所有敬拜主的人。在世上，这种仇恨因外在约束而没有在他们身上表现出来，这些外在约束就是害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉、利益、职业、快乐和生命。他们被阻止和约束，免得它出现在别人眼前；但它隐藏在他们的灵里；因此，死后，当一个人成为一个灵，外在约束从他那里被除去时，它就会爆发出来；只要缰绳松开，他甚至会杀人。这就是“用火烤人”的含义。

之所以说“天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人”，“日头”表示对神的爱，“热”和“火”或“用火烤人”表示对虚假和作恶的欲望，是因为对虚假和由此而来的邪恶的爱和欲望，通过对来自天堂的良善和真理的爱或情感的流注而在恶人身上出现并变得显而易见。天堂的爱和情感流入恶人到何等程度，恶人就在何等程度上燃起对作恶和说假话的狂热和欲望。原因在于，在他们身上，天堂的一切良善都变成邪恶，天堂的一切真理都变成虚假。因为他们那属于意愿和由此而来的思维的内层与天上的事物截然相反，凡流入一种相反形式的东西都会变成相反的东西或反面。当流入的东西变得强大时，它就会变成愤怒；它若占上风，或变得极其强大，就会变成折磨。当良善强有力地流入恶人时，恶人要么大发雷霆，要么陷入地狱的折磨。但当邪恶强有力地流入善人时，善人也会陷入极其痛苦的状态，还陷入良心的某种折磨。

这些效果的至内在原因是，在整个世界，无论灵界还是自然界，所有人的情感和由此而来的思维之生命都从唯一的生命源泉，也就是主那里发出，各人照各人的生命品质，因而照其爱的品质接受这生命；因此，那些在自己里面将天堂之爱变成地狱之爱的人不能不将从天堂流入的爱变成他们自己的爱，就像太阳的热和光在流入地上的物体时，通常所行的一样；其中一些物体凭这流注发出甜味，一些物体则发出臭味；然而，热和光在它们自己里面都是一样的，并且来自唯一的源头，就是太阳。

(关于第六诫续)

由于通奸是与人同在的地狱，婚姻是与人同在的天堂，所以可推知，一个人热爱通奸到何等程度，就远离天堂到何等程度；因此，通奸关闭天堂，打开地狱。只要通奸被认为是可允许的，并被感觉比婚姻更快乐，他们就会如此行。因此，确认通奸，并出于其意愿的准许和同意而犯通奸罪，转身离开婚姻的人就向自己关闭天堂，直到最后他不相信教会或圣言的任何东西，完全变成感官人，死后成为地狱灵。因为如前所述，通奸是地狱；因此，一个通奸者就是一个地狱的形式。既然通奸是地狱，那么可知，除非一个人放弃通奸，如地狱一样避开并远离它们，否则他就向自己关闭天堂，不能接受一丁点来自天堂的流注。后来他会推理，婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，婚姻必须在国家得到保护或维持；还推理，通奸不是犯罪，因为通奸同样能生出孩子或后代；它们不会对女人造成伤害，因为她们能忍受通奸，并通过通奸促进人类的繁衍。他不知道，赞同通奸的这些和其它类似推理都是从地狱的冥河水中冒上来的，人与生俱来的淫欲和兽性以快乐吸引并吸食他们，就像猪吞食粪便一样。下文会看到，这些推理就是阴间或冥界，如今它们占据了基督教界中绝大多数人的心智。

649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。