97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。
不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：
除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)
因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。
谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

751.启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。这些话表示所有这些事，这是因为它们形成结论；因此，它们不仅涉及论到天主教徒所说的事，还涉及关于法兰西民族和新教徒的事，因而那“女人”，即“大城”，也有一国管辖这些人。但我们必须说明这是怎么回事，或管辖的方式。她(即天主教会)有一国管辖新教徒，就像她管辖那些依附于她的宗教说服的人一样；但前提是他们在某种程度上接受了她的教义。他们所接受的教义是这些：他们靠近父神，而不是主；他们不承认主的人身是神性；主的十字架受难是对父神的赎罪、挽回祭和补偿；关于主功德的归算；关于洗礼、原罪和自由意志的一些事；对路德教徒来说，他们非常接近“变体论”。这些教义是从教皇天主教那里遗留下来的，并在一定程度上与它一致；它们就是经上说“那女人，就是大城，有一国管辖地上的众王”的原因或所凭借的东西。“那女人”表示天主教的宗教说服，如前所述；“城”表示教义(AR 194, 501, 502, 712节)；“国”表示教会(AR 749节)；因此，“有国”表示管理；“地上众王”表示教会的真理或虚假(AR 20, 483, 664,704, 720, 737, 740节)，因而也表示教义；“地”表示教会(AR 285节)。由此明显可知，这些话，即“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。