启示录2

1.你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的，

2.我知道你的作为、劳碌、忍耐，你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人；

3.你也能承受、忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。

4.但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了。

5.所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初的作为；不然，我很快就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。

6.但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的。

7.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。

8.你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，

9.我知道你的作为、苦难和贫穷，你却是富足的；也知道那自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂的人的毁谤。

10.你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。

11.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，必不受第二次死的害。

12.你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，

13.我知道你的作为，你住在哪里，就是有撒但宝座之处；甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子，你还坚守我的名，没有否认对我的信仰。

14.但我反对你这几件事：你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫。

15.同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人。

16.所以你当悔改；不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战。

17.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。

18.你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的，

19.我知道你的作为、仁爱、事工、信仰，你的忍耐和你的作为，末后的比起初的更多。

20.但我反对你这几件事，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。

21.我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改。

22.看哪，我必将她丢在床上；那些与她行通奸的人，若不悔改他们的作为，我也要把他们与她一同丢在大苦难中。

23.我必以死亡击杀她的儿子；众教会必知道我是那察看肾心的，并要照你们的作为赐给你们各人。

24.我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人说；我不将别的担子放在你们身上。

25.然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来。

26.那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。

27.他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎，甚至像我从我父领受的一样。

28.我又要把晨星赐给他。

29.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

92.前文已经解释了“七个教会”及其“天使”表示什么，即：“七个教会”表示所有处于源于良善的真理之人，“七个天使”表示所有在天堂对应于他们的人(参看AE 20, 90节)。由于天堂和教会通过对应合而为一，所以下文说“写信给教会的天使”，而不是写信给教会。经上之所以如此说，是因为对应关系必须存在，以便教会可以是与人同在的教会；没有对应关系，就没有与天堂的任何联系，因此天堂不会与人同在；如果天堂不与人同在，那么教会也不会与他同在，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(241–248节)。至于教会之人与天堂的对应关系是什么，这无法用几句话来说明；不过，凡渴望知道的人都可以从《天堂与地狱》的阐述和说明(HH 87–115, 291–310节)在这个主题上得到教导。总之，当人变得属灵时，就有对应关系；当人承认神性，尤其承认主，并喜欢照圣言中的诫命生活时，他就变得属灵；因为当他如此行时，就与天堂结合；然后，属灵层就对应于他的属世层。然而，我意识到许多这样的事似乎超出他们的理解；但原因在于，知道它们并不是他们的爱之快乐；如果这是他们的爱之快乐，那么他们不仅清晰地看到它们，还渴望知道更多这样的事；因为凡一个人所爱的，他都会渴望，他所爱的就是他的快乐；此外，凡被爱的都与喜乐，同时与光一起进入心智的观念。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。