864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

720.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述(AR 719节)；“地上的诸王”表示来自圣言的教会真理，“王”表示源于良善的真理，“地”表示教会。“王”表示那些处于来自主的源于良善的真理之人，因此抽象地说，表示源于良善的真理(可参看AR 20, 664节)，在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的诸王”与大淫妇行淫，就好像是“地上的诸王”所表示的来自圣言的教会真理这么做的；但这符合字义上的圣言的风格，在圣言的字义上，来自人及其邪恶的东西被归于神和来自祂的神性事物，包括圣言的真理，如前面频繁所述。因此，真正的意义，即灵义是，这种宗教说服玷污，事实上亵渎来自圣言的教会真理。人若不知道圣言的灵义，很容易被误导，以为“地上的诸王”是指地上的君王，而事实上，所指的，不是君王，而是源于良善的真理，在反面意义上是源于邪恶的虚假。

为了更清楚地表明，“地上的君王”只是指教会的真理或虚假，“君王的淫行”是指来自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎，我们要从启示录和但以理书中引用一些经文，凡能反思的人，都可以从中看到，所指的不是君王或国王，这些经文是：

耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神；我们要在地上掌权。(启示录5:10)

你们可以吃君王的肉，千夫长的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:18)

朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在；那兽是第八位王，和那七位同列。(启示录17:9-11)

那十角就是十王，他们还没有得国。(启示录17:12)

经上还说，如此处：

地上的列王素来与淫妇行淫一同奢华生活。(启示录18:3, 9)

凡能反思的人，谁看不出这里的“王”不是指君王？在但以理书中，经上说了同样的话；如“多毛的公山羊”就是希腊王：

两眼之间的大角，就是头一王；犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计。(但以理书8:21, 23)

又：

从海中上来的这四个兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，在他们之后又兴起一王，他必制伏三王。(但以理书7:17, 24)

同样：

南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他必用金，银，宝石和可爱之物敬奉，使他们管辖许多人，又分地给他们作为报偿；他必在诸海之间和荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了他的结局，等等。(但以理书11章)

“南方王”表示那些处于真理之人的国度或教会，“北方王”表示那些处于虚假之人的国度或教会；因为这是关于将要到来的教会的预言，表明它们在开始和以后的品质。那些处于来自主的源于良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称为“主的儿子”；他们因被主重生而被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主就是王本身，天堂和教会是祂的国度。