852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。

启示录18

1.这些事以后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。

2.他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。

3.因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫；地上的客商因她极度奢华就发了财。

4.我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃。

5.因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了。

6.她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她。

7.她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀，因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀。

8.因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到，她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的。

9.地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号；

10.因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了。

11.地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；

12.这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿；

13.并肉桂、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、小麦、役畜、羊、马、车、人们的灵魂和身体。

14.你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。

15.这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀；

16.说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。

17.认，连所有靠海作业的，都远远地站着，

18.看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？

19.他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了。

20.天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。

21.有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。

22.弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见；各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见，石磨的响声在你中间决不能再听见；

23.灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见，因为你的客商曾是地上的大人物，所有民族也都被你的邪术迷惑了。

24.先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了。

灵  义

整章内容

本章继续论述天主教的宗教说服。由于对圣言真理，因而对教会真理的玷污和亵渎，它将灭亡(1-8节)。那里的圣统制中最高品级的人及其品质，以及他们的悲哀(9-10节)。圣统制中较低品级的人(11-16节)。服从他们的平信徒和普通民众(17-19节)。天使们因它的移除而喜乐(20节)。它在灵界的毁灭，因为它没有对真理的承认、探究、光照、接受，因而没有构成教会的真理与良善的结合(21-24节)。

各节内容

启18:1.“这些事以后，我看见”表示关于天主教的宗教说服续(753节)。“另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”表示通过神性真理从天堂而降的主的强大流注，祂的教会由此处于天堂之光(754节)。

启18:2.“他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了”表示他叫人们知道，通过主的神性能力，所有处于这种宗教，同时因它而处于对统治的爱之人，都在灵界被毁灭了，并被扔进许多地狱(755节)。“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的火而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱(756节)。“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己(757节)。

启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人(758节)。“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世快乐的大大小小品级的人(759节)。

启18:4.“我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”表示主对所有人的劝诫：无论是那些信奉这种宗教的人，还是那些不信奉的人，都要小心，不要通过承认和情感而与它结合，免得他们在灵魂上与它的可憎之物结合，并灭亡(760节)。

启18:5.“因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了”表示它的邪恶和虚假侵扰天堂，主将保护这些天堂免遭它们的暴行(761节)。

启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示死后公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上(762节)。

启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”表示他们内心因其统治而欢喜，他们的心智和身体因其财富而得意到何等程度，他们死后就因被推翻和嘲笑，并因贫穷和困苦而经历内在的痛苦到何等程度(763节)。“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因其统治的欢喜，以及心智因其财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去它们(764节)。 

启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因他们的统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失(765节)。“她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的”表示他们将仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人(766节)。

启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更大的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦(767节)。

启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”表示他们对惩罚的恐惧，以及他们对如此坚固的这种宗教说服竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡的深切哀悼(769节)。

启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表示圣统制中那些通过圣物来事奉和获利的品级较低的人，在此表示他们的悲痛，因为巴比伦毁灭后，他们不能像以前那样通过它们获利(771节)。

启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理(772节)。“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属天良善和真理(773节)。“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理(774节)。“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学(775节)。

启18:13.“并肉桂、香料、香膏、乳香”表示他们不再拥有出于属灵良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(777节)。“酒、油、细面、小麦”表示他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(778节)。“役畜、羊”表示他们不再拥有出于教会的外在或属世良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(780节)。“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们歪曲和玷污了它们(781节)。

启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感(782节)。

启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀”表示诅咒之前的状态，以及那时那些通过天堂喜乐的各种特许和承诺来获利之人的恐惧和哀悼(783节)。

启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示深切的哀悼，因为他们的荣华富贵和物质利益突然之间被彻底摧毁了(785节)。

启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人(786节)。“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢”表示他们在一种遥远状态下对这种宗教说服的诅咒或定罪感到悲哀，他们原以为它比世上的一切宗教都优越(787节)。

启18:19.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城”表示他们内在和外在的痛苦和悲哀，这是对如此显赫的一种宗教说服竟被完全摧毁并定罪或诅咒的一种哀悼(788节)。“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了”表示因此，通过这种宗教说服的圣物，所有人，只要愿意买，都获得了赦免，因为他们获得了天上永恒的财富，而不是世俗和短暂的财富；而现在却没有人买它们了(789节)。

启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，现在都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了(790节)。

启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前(791节)。

启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天良善和真理的任何情感(792节)。“各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维，这只是就他们自己而言(793节)。“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示对那些因其教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人来说，没有对属灵真理的寻求、探究和确认，因为他们所接受和确认，从而扎根在他们里面的虚假挡住了道路(794节)。

启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知(796节)。“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有构成教会的良善与真理的结合(797节)。“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利(799节)。“所有民族也都被你的邪术迷惑了”表示他们邪恶的艺术和手段，他们利用这些艺术和手段把所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜(800节)。

启18:24.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了”表示对圣言的一切真理、因而对教会的一切真理的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服，虚假由此散发到整个基督教界。

诠  释

753.启18:1.“这些事以后，我看见”表示显明那些处于天主教的宗教说服，并对教会和天堂的圣物行使权威，意图统治所有人，占有他人的一切财物之人的毁灭和定罪或诅咒。“这些事以后，我看见”在此表示这些事，是因为它们是本章论述的主题。这种宗教说服的教条放在了本书的前面部分，这样那些处于来自主的光照之人就可以看到，他们只关心对人们灵魂的统治，以便自己可以被拜为神，并独占全世界的财物。由于他们的目的是这个，根本不是灵魂的救赎，所以他们只能从地狱来选取他们的教条；事实上，他们不能从天堂，也就是从主那里选取它们，只能从他们自己那里来选取，因为他们将主的一切都转给了自己。还有什么比在圣餐中将主的身体和血，或饼和酒分开，明显违反圣餐的设立，并通过捏造的理由如此行，只是为了日夜举行弥撒圣祭，由此获取世俗的利益更可憎的呢？还有什么比以神性的祈祷来敬拜死人，跪拜他们的像，以神圣的方式亲吻它们，甚至亲吻他们尸体的骨头和残骸，从而引导人们远离神性敬拜，把他们引向亵渎敬拜；而这也是为了利益更可憎的呢？还有什么比在主日和其它节日将神性敬拜置于叫人不明白的弥撒，因而置于属于身体及其情感的外在，却没有属于灵魂及其情感的内在，并将一切神圣都归给前者，从而将所有人都保持在无知而盲目的信仰中，以便他们可以拥有统治权并获得利益更可憎的呢？还有什么比将主的神性权柄的一切都转给他们自己更可憎的呢？这无非是把主从祂的宝座上拉下来，把自己放在上面。还有什么比将圣言，也就是神性真理本身，从平信徒和普通民众那里夺走，然后发布法令和教条来取代它，而这些法令和教条里面几乎没有一个真正的圣言真理更可憎的呢？这些就是启示录的这一章所论述的事。