852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。

启示录16

1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上。

2.第一位便去，把他的小瓶倒在地上；就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。

3.第二位天使把他的小瓶倒在海里，海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了。

4.第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里；它们就变成了血。

5.我听见众水的天使说，今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事。

6.他们曾流圣徒与先知的血，你给他们血喝；他们是应得的。

7.我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义。

8.第四位天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人。

9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。

10.第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上；兽的国就黑暗了；他们因痛苦就咬自己的舌头。

11.又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神；并不悔改他们的作为。

12.第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。

13.我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。

14.他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。

15.看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。

16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。

17.第七位天使把他的小瓶倒在空气中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。

18.又有响声，闪电，雷轰，并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的。

19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。

20.各海岛都逃避了，众山也不见了。

21.又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上；人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大。

灵  义

整章内容

在本章，改革宗教会的邪恶和虚假通过来自天堂的流注而被揭露(1节)：该流注进入神职人员(2节)；进入平信徒(3节)；进入他们对圣言的理解(4-7节)；进入他们的爱(8,9节)；进入他们的信(10,11节)；进入他们的内在推理(12-15节)；进入在一起的这一切事物，或说同时进入这一切事物(17-21节)。

各节内容

启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示从主而来的从天堂的至内层进入改革宗教会的流注，那里有那些在教义和生活上处于与仁分离之信的人(676节)。

启16:2.“第一位便去，把他的小瓶倒在地上”表示(该流注)进入那些处于改革宗教会的内层，研究唯信称义的教义，被称为神职人员的人(677节)。“就有恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假(678节)。“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示在那些过着唯信的生活，并接受唯信教义的人中间(679节)。

启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示在教会中那些处于教会的外在，并处于唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了”表示他们中间的地狱虚假，圣言的一切真理，随之教会和信仰的一切真理都因这虚假而灭绝了(681节)。

启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示流注进入他们中间对圣言的理解(683节)。“它们就变成了血”表示被歪曲的圣言真理(684节)。

启16:5.“我听见众水的天使说”表示圣言的神性真理(685节)。”今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。

启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表示这是因为当只有一个信条，即：没有律法作为的唯信使人得救，被接受时，它会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“你给他们血喝，他们是应得的”表示那些在教义和生活上都确认唯信的人被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。

启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示确认这神性真理的圣言的神性良善(689节)。

启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示进入他们爱的流注(690节)。“叫他能用火烤人”表示对主之爱折磨他们，他们处于源于其爱之快乐的邪恶欲望(691节)。

启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的(692节)。“并不悔改将荣耀归给祂”表示因此，他们不能以任何信来接受主在其人身方面也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。

启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示进入他们信的流注(694节)。“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现(695节)。“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们不能忍受真理(696节)。

启16:11.“又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神”表示他们因源于内在虚假和邪恶的厌恶或抵触而不能承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改他们的作为”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不从信之虚假和随之而来的生活邪恶中退出(698节)。

启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示进入他们内在推理的流注，他们通过这些推理确认唯信称义(699节)。“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，他们推理的虚假被移除了(700节)。

启16:13.“我又看见从龙口、兽口和假先知的口中出来”表示从建立在神性的三位格三位一体的教义，和没有律法作为的唯信称义的教义上的神学中所感知到的东西(701节)。“三个污灵，好像青蛙”表示只有推理和歪曲真理的欲望产生(702节)。

启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表示它们是对歪曲真理和基于虚假推理的欲望(703节)。“施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战”表示断言或郑重声明，他们的虚假是真理，煽动整个教会中所有处于这些虚假的人攻击新教会的真理(704节)。

启16:15.“看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服的，有福了”表示主的降临，以及那时为那些仰望主，坚定不移地处于遵行祂的诫命，即圣言真理的生活之人所建的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表示免得他们与那些没有处于真理的人联系在一起，也免得他们的地狱之爱出现(706节)。

启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态，以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望(707节)。

启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示流注同时进入他们中间的一切(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示主如此显明，教会的一切都被摧毁了，现在最后的审判即将来临(709节)。

启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据(710节)。“并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的”表示教会的一切似乎都在震动、骚乱、倾覆，并被拖出天堂(711节)。

启16:19.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表示这些东西彻底摧毁了教义方面的教会，因而也摧毁了它所产生的一切异端(712节)。“大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她”表示那时天主教宗教信条的毁灭(713节)。

启16:20.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表示不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a节)。

启16:21.“又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上”表示可怕而残暴的虚假，圣言的一切真理，因而教会的一切真理都通过它们被摧毁了(714b节)。“人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大”表示他们因确认了自己里面的这些虚假，所以就否认真理到这种程度：因源于其内在虚假和邪恶的厌恶或抵触，他们不能认识它们(715节)。

诠  释

676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示从主而来的从天堂的至内层进入改革宗教会的流注，那里有那些在教义和生活上处于与仁分离之信的人，该流注剥夺了他们的真理和良善，揭露了他们所处的虚假和邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信的人分离。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章(启15:5)所提到的法版之帐幕的殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)。来自那里的“大声音”表示一个神性命令，即：去倒小瓶。“七位天使”是指主，如前所述(AR 657节)。“把(盛灾的)小瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒小瓶”表示流注，“地”表示教会(AR 285节)。

本章继续论述改革宗信徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷(参看序言和AR 2节)。第八章和第九章论述“拿着(他们所吹的)七枝号的七位天使”，并且由于那里发生了许多类似的事，所以此处要说明，那七位天使表示什么，这七位天使又表示什么。那七位天使所吹的“七枝号”表示检查并显明那些处于与仁分离之信的人所处的虚假和邪恶；而“盛满末后七灾的七小瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会施行在他们身上。

在灵界，毁灭和完结以这种方式发生：那些在教义上处于虚假，因而在生活上处于邪恶的人被剥夺了他们只在属世人中所拥有，并用来伪装成基督徒的一切良善和真理；一旦被剥夺这些良善和真理，他们就与天堂分离，并与地狱结合。然后，他们照着欲望的不同种类而被安排在灵人界的各个社群，然后这些社群就沉没了。

来自天堂的一种流注剥夺了他们的良善和真理。这流注源于真正的真理和良善，他们因这流注而备受折磨和痛苦，几乎就像一条蛇被放在火上，或被扔在蚁丘上一样。因此，他们弃绝天堂的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们觉得地狱般的折磨是它们造成的。当这一切发生时，他们就陷入自己的邪恶和虚假，并与善人分离。这些就是本章“倒出盛满末后七灾的小瓶”所描述和表示的事。这些小瓶不是真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是真正的真理和良善，其效果就如所描述的一样。因为这些天使从“法版之帐幕的殿中”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理和良善(启示录15:6)。

论到这种毁灭和完结，主说了这些话：

凡有的，还要给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 马可福音4:25)

马太福音：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的；因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:28, 29; 路加福音19:24-26)