847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

669.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示天堂的至内层出现了，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，因而表示天堂和教会(AR 191, 529节)，在此表示基督天堂。“法版之帐幕”表示基督天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中，因为“帐幕”同样表示天堂(AR 585节)，帐幕的至内层就是约柜所在的地方，约柜里有两块石版，石版上有神用手指所写的十句话，这十句话就是“法版或见证”(testimony)所指的十条诫，这十诫也被称为“见证”；由此明显可知，“我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示天堂的至内层出现了，在那里，主在律法，即十诫中存在于祂的神圣中。“法版之帐幕”也表示圣言所在的地方，因为经上提到的“法版或见证”(testimony)不仅与律法，即十诫有关，还与圣言和作为圣言的主有关，因为圣言为主作见证(AR 490, 555节)。

圣言在天堂中，被存放在天堂的至内层，这至内层被称为圣所或圣地，那里有炽热、耀眼的光，在天堂，这光在强度上胜过这圣所外面的任何光，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(70—75节)，关于这圣所(可参看该书73节)。关于律法，即十诫的神圣，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(53—60节)。关于盛有十诫的两块石版的柜子构成耶路撒冷圣殿、因而那里的帐幕的圣所或至内在部分，可参看列王纪上(61:9-28; 8:3-9)。律法，即十诫，被称为“法版或见证”，这一点从以下经文明显看出来；出埃及记：

摩西下来，两块法版在他手里；这版是神的工作；字是神写的，刻在版上。(出埃及记32:15, 16)

又：

两块法版，就是用神的指头写的石版。(出埃及记31:18)

又：

耶和华说，你要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16, 21, 22)

又：

摩西拿了法版，放在柜里。(出埃及记40:20)

利未记：

香的烟云遮掩法版上的施恩座。(利未记16:13)

民数记：

耶和华对摩西说，把这些棍存在法版前，后来把亚伦的棍放在法版前。(民数记17:4, 10)

又：

摩西就把棍存放在耶和华面前。(民数记17:7)

出埃及记：

约柜被称为法柜或见证柜。(出埃及记31:7)

又：

帐幕被称为法版的居所。(出埃及记38:21)