史威登堡神学著作
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842.由于前面论述了信和作为，所以我想从它们当中得出以下结论：爱、生命和作为在每个人里面都构成一体，以至于无论你说爱、生命，还是作为，都是一样的。前面说明，爱构成一个人的生命，他的生命取决于他的爱的品质，不仅心智的生命是这样，同时身体的生命也是这样。既然一个人所爱的，他也用心智去意愿，用身体去行，那么可推知，爱与行为或作为构成一体。有许多事物可以说明：作为从人的内在和外在生命发出，它们是包围他的情感和由此而来的思维的气场的活动；人的生命与爱是不可能交流的，除非属于其生命的这个包围的气场通过实行而变得活跃；因此，对人来说，生命或爱就是这样，或作为就是这样，构成这气场的一切也是这样；因此，信同样是这样。所以如果作为是邪恶，那么可推知，没有对真理的信，只有对虚假的信；因为邪恶与虚假会粘在一起，但邪恶与真理不会。不过，如果作为是良善，那么可推知，有对真理的信，因为良善与真理彼此相爱，并结合在一起。而另一方面，如果一个人的作为在外在形式上看上去是良善，而他内心却是邪恶，那么可推知，他有对虚假的信，无论他口头上如何谈论真理，因为真理被来自里面的邪恶污染了；因此，他的行为正如主对它们所描述的：
他们就像外面洗净的杯盘，里面却盛满了勒索和放荡；又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25, 27, 28)
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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