828.前面已经论述了对主之爱，第三层天堂的天使就处于对主之爱；现在还要说一说这些天使当中的对邻之爱。他们将“邻舍”理解为功用，功用其实就是作为。但对这些天使来说，功用就是主在他们里面所做的一切事，这些事尤其关注对主的敬拜，祂的教会，以及其教会圣物的植入，尤其在小孩子中间，他们与小孩子结合，以纯真及其情感激励小孩子；这些事也关注总体和具体的社群利益。这些就是主要属于他们的爱的事物，因为它们属于对主之爱。主通过植入他们生活的爱在他们里面运作这些事物，是以这种方式：他们在这些事物里面感知其生活的一切快乐。这些事物之所以是他们的邻舍，是因为它们不关注人，而是关注属于人的事物。事实上，他们比其他天使更有智慧，智慧就是从那些属于并构成其他人的事物中关注其他人。因为每个天使、灵人和世人都是自己的爱和自己的情感，因而是自己的良善和由此而来的自己的真理。由于这些事物构成他们，并且他们是智慧的，所以他们必照着构成其他人的事物来关注其他人。这对他们来说就是圣言经常提到的邻舍，或弟兄和同伴，他们视良善为“弟兄”，视真理为“同伴”。由此清楚可知，第三层天堂的对邻之爱是什么。

至于涉及他们的道德、文明和家庭生活的其它事物，这些也是他们出于情感所做的作为，但它们不是诸如“邻舍”，或“弟兄和同伴”所指的那种作为；因为它们从世界，也从对他们自己和自己人有用的东西中获得某种事物。这些作为是前面所提到的功用的衍生物和产物，是那些从他们的思维发出的事物，所以他们能谈论这些事物。这些事物或作为使他们的身体生命处于这种状态：他们的爱之生命能居住于其中，并发挥其功用。这些天使因具有这种特征，所以不知道什么叫仁爱，什么叫信仰；但他们拥有取代仁爱的对良善的爱，和取代信仰的对真理的爱。此外，他们不断处于对良善和真理的爱，因为他们的生命是对良善的情感，对真理的感知就在这情感中并来自这情感。因此，当提到信所来自的仁，或来自仁的信时，他们不知道这是什么意思。第三层天堂的天使因具有这种特征，所以在低层天堂的天使面前就像婴儿，有的像孩子，可以说他们都处于一种简单的状态；此外，他们也赤身露体。他们之所以看似婴儿和孩子，是因为他们处于纯真；来自主的对主之爱就是纯真；这也是为何在圣言中，婴儿和孩子表示纯真，也表示对主之爱。

他们看起来之所以简单，是因为他们不能谈论天堂和教会的神圣事物；对他们来说，这些事物不在一切言语所来自的记忆中，而是在生活中，并由此在理解力中，不是作为思维，而是作为形式上的对良善的情感而在理解力中，这情感不会降至话语。即便降下来，它也不会说话，只发出声音。那些不能谈论这些事物的人在自己和其他人看来，似乎都很简单。另一个原因是，他们内心谦卑，知道智慧就在于发觉，与他们不知道的东西相比，他们所知道的几乎什么都不是。他们之所以赤身露体，是因为“赤身露体”在灵义上是指纯真；还因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理，作为衣服穿上的真理在记忆中，并由此在思维中。而对他们来说，真理在生活中，因而是隐藏的，当其他人在说真理，或他们的牧师在从圣言传讲真理时，真理只显现在感知面前。他们还通过那些处于对真理的理解之人的谈话，通过讲道、书本得以完善。他们也写作，但不像其他天使那样用字母写作，而是用曲线和屈折的形式写作，这些曲线和屈折的形式包含的奥秘超出低层天堂天使的理解。此外，他们也住在其他天使上面的浩瀚之地，住在有灌木丛和花坛的花园里，由此处于对天上事物的持续不断的代表中。而且，令人惊奇的是，那里没有一块石头，因为“石头”表示属世真理，而“木头”表示良善，“树”表示感知，“花”表示植入。关于对主之爱和对邻之爱，也就是属天之爱，就说这么多。接下来要描述的是属灵之爱，以及仁与信。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。

“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

又：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

以西结书：

我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)

哈巴谷书：

耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

诗篇：

耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)

启示录：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)

以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)

启示录：

那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

撒迦利亚书：

我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

马太福音：

你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)

又：

耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

约翰福音：

耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)

又：

耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)

诗篇：

耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)

又：

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)

耶利米书：

喝安慰的杯。(耶利米书16:7)

“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。