史威登堡神学著作
820a.前文(AE 817a-d节)已经说明,在圣言中,该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人,现在我要说明,在福音书的圣言中,使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理,在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信,良善属于仁,所以“彼得”也表示来自仁的信,又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样,代表在教会的一切,因而真理和良善方面的教会,因为教会的一切都与这两者有关;他们同样代表信与爱方面的教会;因为真理属于信,良善属于爱。一般来说,彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为;这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主,马可福音论到他们说:
除了彼得、雅各和约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,或头生的,所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的,后来雅各和约翰被呼召,这明显可见于马太福音:
耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说,你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网,跟从了祂。(马太福音4:18–20)
约翰福音:
安得烈先找到自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他,对他说,你是约拿的儿子西门;你要称为矶法,矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)
马可福音:
耶稣上了山,呼召自己所愿意要的人,祂先给西门起名叫彼得,后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)
彼得之所以是第一个使徒,是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱,死后的生活,甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西,因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来;只要他只停留在这些东西上,他就在地狱;因此,为叫他从这些东西中退出,被带到天堂,他有必要学习真理,这些真理不仅教导有一位神,有天堂和地狱,以及死后的生活,还教导通往天堂的道路。由此清楚可知,真理是首要事物,教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理,因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识;纯粹的知识什么也做不了,只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现,直到他照着知识生活;在这种情况下,真理与良善结合,人就被引入教会。此外,真理教导一个人该如何生活;当人为了真理而被真理感动时,也就是说,当他喜欢照着它们生活时,他就被主引导,与天堂的结合被赐予他,他就成为属灵的,死后则成为一位天堂天使。然而,要知道,不是真理产生这些效果,而是良善通过真理产生这些效果;而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以彼得第一个被呼召,是第一个使徒,也被主起名为“矶法”,意思是“磐石”;但为叫它可以成为一个人的名字,他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理;因此,在相对意义上,“磐石”表示来自从主而来的良善的真理,“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么,也可参看前文(AE 443a节)。
这三个使徒都是渔夫,主对他们说“你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫”,因为“打鱼”表示教导属世人;那时,无论在教会之内还是在教会之外,都有属世人,随着他们接受主,并从祂那里接受真理,他们变成属灵的。
由此可以推断出,主对彼得所说关于钥匙的话表示什么;如在马太福音:
当有人说耶稣是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知中的一位时,耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答他说,约拿的儿子西门,你是有福的;因为这不是肉与血启示给你的,而是我在天上的父启示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:14–19)
主对彼得说这些话,是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子之时说的;没有这种承认,真理就不是真理,因为真理从良善获得其起源、本质和生命,而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以主说:“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明,“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理,在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人,“地狱的门”表示地狱的一切,因为所有地狱都有门,虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂;“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂;它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的;但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,所以它们也是指着主说的,主是良善及其真理的源头;这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子时,主说了这些话。此外,一旦良善被植入与人同在的真理,他就与天使结合;但只要良善没有被植入与人同在的真理,天堂就向他关闭;因为那时他没有良善,而是有邪恶,没有真理,而是有虚假。由此清楚可知,那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化;然而,这种权柄只属于主。
“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》,57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,因而也表示教义,因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人,他们就是那些教导其他人,并被主教导的人,所以彼得经常与主说话,也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下,主代表圣言,也就是神性真理;“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像,可参看AE 594a节;关于帐幕的含义,可参看AE 799节)。他论到主说:
祂是基督,是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)
关于仁爱,主教导他:弟兄每次得罪人,都必须被饶恕(马太福音18:21, 22);教导重生,重生由一个洗过澡,只要把脚一洗,就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10);教导来自从主而来的良善的真理的能力,那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24);教导罪,那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48);教导属灵的人,他们是自由的;属世的人,他们是仆人;当彼得从一条鱼的口中得了一块钱,拿它缴税时,彼得被教导了这一点;因为鱼表示属世人,缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27);除此之外还教导了其它许多事(对此,可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。
820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理,或处于来自这些真理的教义之人,他们就是那些教导其他人的人,所以当彼得回答说,他爱主时,主对他说“你喂养我的羔羊和羊”;对此,约翰福音如此记着说:
他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你比这些人更爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,对耶稣说,主啊,你知道一切;你知道我爱你。耶稣说对他说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
从这些话很清楚地看出,彼得代表来自对主之爱的良善的真理,这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门,因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信;“西门”表示听从和服从,“约拿”是指鸽子,鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”,以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人,而是说所有由彼得代表的人要教导人;如前所述,他们就是那些处于对主之爱,由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次,表示教会从开始到结束的完整时间,因为这就是数字“三”的含义;因此,当他第三次被问时,经上说:“彼得就忧愁。”
由于第三次问表示教会的结束,所以主对彼得所说的这些话紧随其后:
我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间,说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死,乃是说,我若要他存留,直到我来,与你何干?(约翰福音21:18–23)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“彼得”表示来自仁的信,也表示无仁之信;当教会开始时,在教会中的是来自仁的信,当教会走到尽头时,则是无仁之信;因此,年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信,年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信;“自己束上带子往来”表示学习真理,并照之生活。由此明显可知,“我告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导,并通过这些真理被主引导;“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理,只知道属于无仁之信的虚假,并将被它们引导,“自己束上带子”和“穿衣”一样,表示在真理上接受教导,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节),“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示自由思考或自由谨慎,看见真理并实行真理;而“伸出手”表示没有处于这种自由;因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力,“伸出手”表示没有这种能力,因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理,而不是自己去看,如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的;故经上说彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就指着他说:“这个人将来如何?”同样耶稣对彼得说:“与你何干?”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善,也就是善行;接下来的话表示这些必不灭亡,直到生命的尽头。
由此可见,“彼得”也表示与仁分离之信,当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27),也是如此;当主转身离开彼得,对他说,撒但,退到我后边去,你是我的绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事时(马太福音16:21–23),以及当主对他说,西门,西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31),同样如此。引用这一切是为了叫人们知道,在福音书中,“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理,也表示来自仁的信;在反面意义上则表示与良善分离的真理,这真理本身是虚假;“彼得”也表示与仁分离之信,这信本身不是信。
655.对此,我补充以下难忘的事:
我与启示录中的龙所指的那些人中的一些人交谈;其中一个人对我说:“跟我来,我要把我们眼中和心里的快乐指给你看。”于是他带我穿过一片幽暗的森林,爬上一座小山,我从山顶可以看到龙们的快乐。我看到一座马戏团形式的圆形露天剧场,四周是一圈圈的阶梯座位,观众坐在上面。从远处看,那些坐在最下面座位上的人就像萨梯和普里阿普斯;其中一些人只遮住了私处,一些人则赤身裸体,没有任何遮盖。在他们上面的座位上坐着的,是嫖客和妓女;从他们的行为来看,他们在我看来是这样。然后,那龙对我说:“现在,你将看到我们的运动。”于是,可以说我看到公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶进马戏团的竞技场;它们进去后,大门开了,有少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼冲了进来,狂怒地攻击畜群,将它们撕成碎片,屠杀它们。血腥屠杀结束之后,萨梯把沙子撒在屠杀的地方。
然后,龙对我说:“这些就是让我们心情愉悦的运动。”我回答说:“走开,你这恶魔!很快你就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑着走了。后来我心里想,为何主允许这样的事发生?我心里得到的答案是,只要他们还在灵人界,就被允许这样做;但当他们在灵人界的时间结束时,这些戏剧场景就会变成可怕的地狱之物。
我所看到的一切都是龙通过幻想引发的;因此,它们不是公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊,而是他们所恨恶的教会的真正良善和真理,他们使这些良善和真理如此显现。少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼是那些看似萨梯和普里阿普斯之人的欲望的表象。没有任何遮盖的人是那些以为邪恶不会出现在神面前的人;有遮盖的人是那些以为邪恶虽会出现,但只要有信,就不会定罪的人;嫖客和妓女是圣言真理的歪曲者,因为淫乱表示对真理的歪曲。在灵界,从远处看,一切都照着对应来显现,这些表象的形式被称为属灵事物在类似属世物体的物体中的代表,或说当这些对应在类似属世物体的物体中取得显现的形式时,我们就称它们为属灵事物的代表。
此后,我看见他们从森林里出来,那龙在萨梯和普里阿普斯的中间,后面跟着他们的仆人和杂役,就是那些嫖客和妓女。一路上,这帮人越来越多,然后得以听见他们正彼此谈论什么。他们在说,他们看见草地上有一群绵羊和羔羊,这是一个迹象,表明附近有一座以仁爱为主的耶路撒冷城。他们就说:“让我们去攻下那座城,赶出其中的居民,夺走他们的财物。”他们走近了,但这城周围有城墙,城墙上有守护的天使。于是他们说:“让我们用计攻下这城,派一个能言善辩的人,他可以把黑的变成白的,把白的变成黑的,给任何物体涂上他所喜欢的任何颜色。”于是,他们找到一个精通形而上学艺术的人,他能把现实概念转化为术语概念,并将现实本身隐藏在公式之下,从而像翅膀下面夹带猎物的鹰一样飞走。他被教导如何与这城的居民交谈,即:他们在宗教信仰上是团契,或说与居民有共同的宗教信仰,应该被接纳。他来到城门前敲门,城门开了,他说,他想和这城里最有智慧的人谈一谈。于是,他进去了,并被带到一个人面前;然后,他对那人说:“我的一些弟兄在城外,请求接待。他们是宗教盟友。你们和我们都把信仰和仁爱当成宗教的两个基本要素。唯一的区别是,你们说仁爱是首要的,信仰由此而来;而我们说信仰是首要的,仁爱由此而来。不过,当这两者都被相信时,是这一个还是那一个被称为首要的,又有什么关系呢?”
这城的智者回答说:“我们不要单独讨论这个问题,而是当着可以担任仲裁者和法官的那几个人的面来讨论吧,否则无法做出任何决定。”于是他们被召集起来,这龙灵的使者向他们重复了他之前说的话。然后,这城的智者回答说:“你说,只要一个人同意仁爱和信仰这两者一起构成教会及其宗教,那么被视为教会首要关注点的,无论是仁爱,还是信仰,都是一样的。然而,它们的区别就像在先之物和在后之物、原因和结果、主因和工具因、本质和形式的区别。我这样说,是因为我注意到你精通形而上学的艺术,我们将这种艺术称为嗫语或喃喃自语,有些人称之为咒语。不过,我们先放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物的区别;事实上,如果你相信的话,这种区别就像天堂和地狱的区别;因为首要的构成头和胸,由此衍生之物构成脚和脚底。但先让我们在什么是仁爱,什么是信仰上达成一致。仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻舍行善的爱之情感,信仰则是对神、救赎和永生的信心所产生的思维。”
但使者说:“我承认后者是信仰,也承认如你所说的,仁爱是为了神的一种情感,因为这符合祂的诫命,但它不是为了救赎和永生的一种情感。”这城的智者说:“那就这样吧,只要是为了神。”达成一致后,这城的智者说:“难道情感不是首要的吗?难道思维不是源于这情感吗?”但龙所派的那个人说:“我否认这一点。”不过,他得到的答复是:“你无法否认这一点。人不是出于情感来思考吗?拿走情感,你能思考什么呢?这完全就像你要把声音从言语中拿走一样。若拿走声音,你能说点什么呢?声音也属于情感,言语属于思维;因为情感发声,思维说话。这也像火焰和光。若拿走火焰,光岂不会消失?仁爱也是如此,因为它是情感;信仰亦如此,因为它是思维。你难道不能这样理解,首要事物是次要事物中的全部,完全就像声音是言语中的全部吗?由此可见,你若不把首要事物当成首要的,就不会处于次要事物。因此,如果你把处于第二位的信仰摆在第一位,那么你在天上看起来只会像一个倒立的人,脚朝上,头朝下,或像一个身体倒立、用手掌行走的小丑。当你在天上看起来是这样时,那么你的善行,也就是仁爱,是什么呢?不就是小丑用脚所做的那种吗?因为他不能用手来做。正因如此,你们的仁爱,如你们自己所看到的,是属世的,而不是属灵的,因为它是颠倒的。”
使者明白了这一点;因为每个魔鬼当听到真理时,都能理解;但他无法保留它,因为当邪恶的情感返回时,它就会抛弃真理的思维。后来,这城的智者详细描述了当信仰被视为首要的时,它是何品质,即:它是纯属世的,是纯粹的知识或科学,没有任何属灵生命;因此,它不是信仰。“你们的仁爱无非是属世的情感;从属世的情感只会发出属世的思维,这就是你们的信仰。我几乎可以说,纯属世的信仰里面几乎没有任何属灵事物,就像莫卧儿王国、那里的钻石矿,以及皇帝的宝库和宫殿的知识里面没有任何属灵事物一样。”闻听此言,龙的使者怒气冲冲地离开了,并向城外的同伴报告。当他们听说,有人说,仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻行善的爱之情感时,都大声喊道:“这是谎言!”龙自己则惊呼:“哦!什么罪行!真是令人愤慨!一切善行,也就是仁爱,若是为了救赎而做的,岂不是邀功的,或在追求功德吗?”
然后,他们彼此说:“让我们再召集更多朋友来围攻这座城吧;让我们造梯子,爬上城墙,夜里冲进去,把这些仁爱的拥护者赶出去。”然而,当他们试图这样做时,看哪,有火从天而降,烧灭了他们。不过,从天而降的火是他们源于对这城市居民的仇恨的愤怒的表象,因为他们拒绝将信仰放在第一位,而是把它放在了第二位。他们看似被火烧灭,是因为他们脚下的地狱打开了,并吞没了他们。在最后审判之日,许多地方都发生了类似的事;这也是启示录中这些话的意思:
龙必出来迷惑在地四角的列族,聚集他们去赴战;他们上到地上的平原,围住圣徒的营与蒙爱的城;但有火由神那里从天降下,烧灭了他们。(启示录20:8, 9)
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