817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。

839.对此，我补充以下难忘的事：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖子和马头；而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说：“让我们与那些骑白马的人作战吧！”他们两手拉住缰绳，从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时，两位天使从天而降，走近我说：“你看到了什么？”于是我告诉他们说，我看到了如此滑稽的骑马表演，或这群滑稽的骑马者，我问那是什么？他们是谁？
天使们回答说：“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，他们在那里聚集了数千人，要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教；然而，他们中间没有任何教会的东西，因为他们没有任何属灵真理；他们也没有任何宗教元素，因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题，只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时，他们将这些东西保留了一段时间；但由于那时他们开始不再思考神和天堂，而是思考自己和世界，因而不再思考永恒的幸福和快乐，而是思考世俗的显赫或地位和财富，所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出，只把它们保留在理性心智的外层中，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而只处于世界之光；最终，他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此，对他们来说，教会的教义只是口头上的东西，不再是合乎理性的思维问题，更不是其爱之情感的问题。此外，他们因把自己变成这样，所以不接受属于教会的任何真正真理，也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果把水倒进去，那么这种混和物就会先发热，然后突然着火，从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并且它进入他们的耳朵时，他们会变得非常激动和愤怒，把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人，因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面，而是想看马的后面。事实上，‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解，‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战，是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉，是因为他们害怕争战，唯恐圣言的真理传播给许多人，从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方，你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说，‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力，或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向；我们发觉你很想了解那里的争战，所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后，靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方，看到那里聚集了几千人。然而，我们没有进入这个集会；但在那个地方的南边有两栋房子，那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时，他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼里有生命，说话热情。眼里的生命源于对真理的感知，说话的热情源于对真理的情感；因此，他们也从天上得到几顶帽子，帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并看到有一个会众，但却是各种形式的人物，有时像顶级人物，有时不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前，有时像人，有时像豹子，有时又像山羊；山羊有向下弯的角，它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化，也解释了它们代表谁，它们表示什么。
“但言归正传：当会众听说我们进了那些房子时，就彼此说：‘他们和那些男孩在干什么呢？让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来，这些人一来就对我们说：‘你们为什么进入这些房子呢？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权命令我们离开。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而这里的人就像侏儒。但在这里，你们仍然没有任何权柄或权利，除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它，然而，这些伎俩将无济于事。所以，捎话给你们的同伴，就说我们从天上被派到这里，以查明你们中间有没有宗教信仰；若没有，你们将被赶出这个地方。因此，我们向他们提出这个问题，一个涉及教会的真正本质，因而涉及宗教的真正本质的问题，即：他们如何理解主祷文中的这些话：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’听到这些话，他们先是说：‘这是什么呀？’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了，并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说：‘这是什么问题？或这个问题及其性质量是什么？’然而，他们明白了这个问题背后的意思，或这个奥秘，即：天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说：‘这些话清楚表明，我们必须向父神祷告，因为基督是我们的救主，我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们，向我们口述这一点，还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入一片小树林，这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近；林中有一块抬高的空地，就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮，形成了小山，他们靠在上面；因为他们彼此说：‘我们不要站在他们面前，而是坐下来。’然后，他们当中有一个人能使自己看似光明天使，就被其余的人命令来与我们对话，说：‘你们建议我们敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们必须向父神祷告；由于基督是我们的救主，我们凭祂的功德得救，所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰；我们若不问你们关于神的事，就无法发现这一点；因为对神的观念渗透到宗教的方方面面，使结合成为可能，并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文，和地上的人一样；那时我们想到的不是父神，因为祂是不可见的；我们想到的是在其神性人身中的神，因为祂在这神性人身中是可见的。此外，你们称在这神性人身中的祂为‘基督’，而我们称祂为‘主’，因此对我们来说，主就是我们在天上的父。主也教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；看见祂的，就看见了父；还说，若不藉着祂，没有人能到父那里去；又说，父的旨意是他们当信子；不信子的人不得见生命，神的愤怒住在他身上。由此明显可知，父是通过祂，并在祂里面被靠近的。正因如此，祂还教导说：天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临；我们从圣言来证明，祂的神性人身就是父的名；当直接靠近主时，父的国就会到来或存在；但当直接靠近父神时，父的国根本就不存在；因此，主也告诉祂的门徒，要传讲神的国；这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂的人身，以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂也在他们里面；这就像教会教导说，他们在基督的身体里。最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会；在该教会就像在天上那样，敬拜是唯独对主的敬拜；因此，主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切，我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了，以至于他们听烦了。
“首先，我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
耶稣说，看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又：
腓力说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
又：
耶稣说，父与我为一。(约翰福音10:30)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又：
父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又：
除了在父怀里的独生子外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此，主也说：
若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音：
要藉着祂，从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一，详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们从以下经文来证实；启示录：
谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又：
耶稣说，我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音：
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音：
记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又：
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音：
哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音：
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”，“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23)；由此明显可知，父因子被尊为圣，并通过子被天使和世人尊为圣；这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思，这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王，我们通过以下经文来证实；路加福音：
律法和先知到约翰为止；从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音：
约翰宣传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音：
耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音：
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国，因而是父的国。情况就是这样，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子权柄，管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音：
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又：
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实；以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书：
我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文来证实；约翰福音：
耶稣说，我父的意思或旨意是，叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又：
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36；此外还有其它地方)
信祂就是转向祂，或走向祂，相信祂会拯救，因为祂是世界的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说，祂的国在那里。因此，当主以同样的方式在教会掌权作王时，‘父的旨意就行在地上，如同行在天上了。’
“对此，我们最后补充了以下内容：整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，教会之人若不通过他在其身体里面的祂，怎能靠近父神呢？否则，他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西，哈米吉多顿人不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭，因为他们不被允许反驳圣言。不过，最终，勒住他们舌头的缰绳松开了，他们大声喊道：‘你们说的话违背我们教会的教义，即：我们应当直接靠近父神，我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这地方；否则，你们将被驱逐。’他们群情激愤，试图实施他们的威胁。然而，凭当时赐给我们的力量，我们使他们瞎了眼，以至于他们看不见我们；他们冲进平原，也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中，有些人就像雕塑和偶像，其余的人跪在他们面前，他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”