816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知：“角”是指能力(参看AE 316, 776节)；“两”是指结合(参看AE 532节末尾)；“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此，“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力，这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来，是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节)；从接下来的内容看出来，是因为经上说，这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”，这表示与那些将信和信之生活，也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道，以及来自属世人的推理的结合，分离之信的宗教由此被强化，对此，我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知，由于这兽的“角”表示说服的能力，“两”表示结合，“羔羊”表示主，所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角，而在前一只兽的头上却看到十角，是因为这只兽表示来自圣言的确认；圣言里面有良善与真理的婚姻，该婚姻由“两或二”来表示。因此，角看上去“如同羔羊”，因为“羔羊”是指主，在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明：在其神性人身方面的主就是圣言，也就是神性真理，即：

圣言成了肉身。(约翰福音1:14)

从圣言说服并确认任何异端的能力的性质，在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知，其中每一个异端都从圣言字义得到确认，由此变得具有说服力。原因在于，圣言的字义适合简单人理解，因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质：它们能用来证实被视为宗教原则，因而被视为教义原则的任何东西，甚至也能用来证实虚假。因此，那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态，并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义，就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理，也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象；真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解；一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义，其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写，是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现；这种结合的基础是，圣言中的每一个表述，以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义；因此，当人照着圣言的真理表象来感知圣言时，围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写，天堂与人的结合是不可能的。

字面上的圣言因具有这种性质，所以可以说是天堂的一个支撑；因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义，犹如终止于其基础；故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更强大，我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相；因为当灵人照着字义提出任何一段经文时，他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见，教会教义的一切都要从圣言的字义被证实，以便它们里面可以有某种神圣和能力；事实上，教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知，歪曲圣言，直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险；因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明，这就是那些从圣言确认信与其生活，也就是善行分离的人所做的事。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。

“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

又：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

以西结书：

我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)

哈巴谷书：

耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

诗篇：

耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)

启示录：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)

以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)

启示录：

那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

撒迦利亚书：

我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

马太福音：

你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)

又：

耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

约翰福音：

耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)

又：

耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)

诗篇：

耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)

又：

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)

耶利米书：

喝安慰的杯。(耶利米书16:7)

“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。