史威登堡神学著作
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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41.不过，由于这与表象相反，所以若不加以证明，恐怕难以令人信服；既然它只能通过人的身体感官所能感知到的那类事物来证明，那么我们将通过这类事物来证明。人有五种外在感觉，就是触觉、味觉、嗅觉、听觉、视觉。触觉的主体是包裹人的皮肤，正是皮肤的物质与形式使皮肤去感觉凡触碰它之物。触觉并非存在于所触及之物中，而是存在于皮肤的物质与形式中，它们才是主体；感觉本身无非是触碰之物对主体的一种影响。味觉也一样；这种感觉只是舌头的物质与形式所受到的一种影响；舌头是主体。嗅觉同样如此；众所周知，气味影响鼻孔，并在鼻孔中被感觉到，嗅觉是气味散发物触及鼻孔而对它产生的一种影响。听觉同理，它似乎出自声源，但实际上在耳中，是对耳朵的物质与形式的一种影响；听觉在耳朵之外只是一种表象。
视觉也是如此，当人观看远处的物体时，视觉似乎在那里，但实际上在眼睛里，眼睛才是主体，视觉同样是对主体的一种影响。距离完全是根据居间物，或物体的缩小和随之的模糊而得出的关于空间的判断，物体的图像是根据入射角度在眼睛内部产生的。由此明显可知，视觉并非从眼睛发出落到物体上，而是物体的图像进入眼睛，影响了它的物质与形式。听觉和视觉是一样的道理；听觉并非从耳朵发出捕捉声音，而是声音进入耳朵并影响了它。
从这些例证可以看出，对产生感觉的物质与形式的影响并非脱离主体的某种事物，只是在主体里面造成一种变化，无论之前还是之后，主体依然是那个主体。由此可知，视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉并非从它们的器官流出的某种发散物，就其物质与形式而言，它们就是器官本身；当器官受到影响时，感觉便产生了。
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