807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；

王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。

从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。

316.动物界的功用形式里面也有一种类似的创造形像。例如，从植入子宫或卵子的精子中发育出动物的身体，也就是精子发展的最后阶段；这身体发育成熟后，就会产生新精子。这个过程类似于植物界的功用形式的发展过程，即：精子是初始；子宫或卵子好比土地；出生前的状态好比种子在地里逐渐扎根的状态；出生后到动物能够繁殖时的状态好比一棵树从发芽到结果的状态。通过这种对比明显看出，创造的类似形像既存在于植物的形式中，也存在于动物的形式中，也就是说，它们表现出从最初发展到最终，又从最终发展到最初的一个过程。

创造的类似形像就存在于人里面的每一个细节中，因为有一个从爱通过智慧进入功用的类似过程，因而有一个从意愿通过理解力进入行动的类似过程，以及从仁通过信进入作为的类似过程。意愿和理解力，以及仁和信是最初成分，行动和作为来源于这些成分。行动和作为是最终成分。从这些最终成分通过功用的快乐又返回到它们的最初成分，就是我们所说的意愿和理解力，或仁和信。这种返回是通过功用的快乐实现的，这一点从在与某种爱有关的行动和作为中所感受到的快乐很清楚地看出来，因为它们流回它们所来自的爱的最初元素，结合由此产生。在行动和作为中所感受到的快乐就是我们所说的功用的快乐。

一个从最初到最终，从最终到最初的类似过程就体现在一个人里面的情感和思维的最纯有机形式中。在他的大脑中，这些形式呈星状，被称为灰质。纤维从这些形式中出来，经由髓质通过颈部进入身体；它们又继续延伸到身体的最终成分，然后从最终成分返回到它们的最初源头。这些纤维是通过血管返回到其最初源头的。

一切情感和思维，也就是这些形式或物质的状态变化和变动，其过程与此类似。因为从这些形式或物质发出的纤维，比较像灵界太阳所产生的大气，也就是包含热和光的传送器；而身体所产生的行为比较像从地经由大气所产出的事物，其功用的快乐返回到它们所来自的源头。然而，这样一个过程就存在于这些形式中，一个创造的形像就体现在这个过程中，理解力几乎完全无法明白这一点，既因为虽有成千上万股力量在一个行为里面运作，但却表现为一个，还因为功用的快乐没有在思维中产生任何可见的形像，只是在没有对它们的清晰感知的情况下影响它。关于这个主题，可参看前面的阐述和解释，如：一切受造物的功用皆按高度层级上升到人类，再通过人类上升到它们所来自的神造物主那里(65-68节)；创造的目的在它的最终形式中得到表达，这目的就是使一切事物都能返回到造物主那里，使结合能发生(167-172节)。不过，在下一部分，也就是论述意愿和理解力与心和肺的对应关系的地方，这些问题将呈现在更清晰的光中。