史威登堡神学著作
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807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初，其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知：“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节)，在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此，我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中，“世界”表示各种事物，即总体上的世界，以及其中的善人和恶人，也只表示世上的恶人，因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义，即表示教会；这也是此处的“创世”，以及马太福音中的这些话的意思；
王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
当主在其人身中的神性不被承认时，主也不被承认，因为在这种情况下，主没有被视为神，仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为，主是从永恒所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等；然而，他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离，由此可推知，他们可以说把主分成两个位格，并称这两个位格为二性，以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事，作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂，所以没有人能靠近祂，除非他愿意靠近一方面作为神，另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了，这一点可从创始人的著作，以及后来他们子孙的著作明显看出来。
从教会开始的时候起，主就在教会中被如此分裂，因为他们不理解圣言。事实上，在主提到父的地方，人们以为父是指与祂的人身不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到，主是由被称为父的真正神性孕育的，因此这真正的神性在祂的人身里面，如同灵魂在它的身体里面一样；而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是，《亚他那修信经》，也就是整个基督教界关于神的教义，以明示的条款教导了这一点；然而，几乎没有人留意它。他们没有留意它，这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了，无论有学问的，还是没有学问的，他们都说，他们不知道这一点；他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格，坐在父的右手边。因此，他们还说，他们没有留意主的这些话：父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面。由此可见，教会从一开始就不承认主在其人身中的神性，这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。
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258.每个人生来都有理解真理的能力，这种能力甚至直达第三层天堂的天使所在的至内在层级。因为在两个更高层级周围通过连续性上升的人类理解力以上述(256节)方式接受它们的智慧之光。因此，人能照着他的提升而变得理性。他若被提升到第三层级，就从第三层级变得理性；若被提升到第二层级，就从第二层级变得理性；若没有被提升，则在第一层级是理性的。之所以说他从这些层级变得理性，是因为属世层级是它们的光的总体容器。人之所以没有变得理性，甚至达到最大可能的程度，是因为属于意愿的爱无法像属于理解力的智慧那样被提升。属于意愿的爱只能通过避恶如罪，然后通过仁之良善，也就是此人后来从主所发挥的功用而被提升。因此，如果属于意愿的爱没有同时被提升，那么属于理解力的智慧无论升得有多高，都会重新退回到自己的爱中。正因如此，如果人的爱没有同时被提升到属灵层级，那么他只在最低层级是理性的。由此可见，人的理性表面上似乎具有三个层级，即来自属天层的理性、来自属灵层的理性和来自属世层的理性。而且无论人是否被提升，理性，也就是人能被提升所凭借的能力，仍在人里面。
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