802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

675.对此，我补充以下难忘的事：

我看见主通过天堂把一张纸送到了一个英国人的社群，尽管这个社群是他们最小的社群之一，其中还有两位主教。这张纸上有一个劝诫，即：要承认主是天地之神，如祂所教导的(马太福音28:18)；要远离没有律法作为的信仰称义的教义，因为该教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；他们出于内在判断理性思考和谈论了纸上的内容，并被主光照；这光照在光中被接受，对英国人比对其他人来说更是与生俱来的。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“让我们问问主教吧。”于是，他们问了主教，但主教驳斥了这些观念，并表示反对。然而，那里的主教属于那些在世上因对统治教会圣物的爱，以及对通过它们甚至在政治事务中的显赫卓越的爱而在信与仁的属灵事物上变得心硬的人。因此，经过短暂的协商，他们把这张纸送回到它所来自的天堂。当主教们做了这事时，大多数平信徒在一阵窃窃私语之后，就放弃了他们先前的同意或接受；然后，他们先前在属灵事物上闪亮的光芒突然熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无功。我看到这个社群沉下去，但没有看到有多深，它就这样从那些只敬拜主，憎恶唯信的天使的视线中消失了。

但几天后，我看到他们当中多达一百人从这个小社群所沉入的低地升上来；他们走到我跟前，其中一位智者说：“请听听这奇事：当我们沉下去时，起初这个地方在我们看来，就像一个湖，但很快又像干地，后来像一座小城，我们每个人都在其中有自己的房子，尽管是一座简陋的房子。第二天，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以临到我们身上，就是因为把那张纸送回到它所来自的天堂。他们便选出一些人去找主教”，与我说话的这位智者说，他就是其中之一。“然后，我们当中的一位颇有智慧的人对主教说了下面一番话：‘你们这些教父们，听我们说。我们以为，比起其他人，我们当中更有一个值得被称为基督教界最重要的教会，一个被称为最伟大的宗教。但我们从天上得到光照，在这光照获得感知，意识到今天的基督教界不再有任何教会，也不再有任何宗教。’

“主教们说：‘你在说什么？教会不就存在于能找到圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些东西是教会，它们构成教会，但它们不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他接着说：‘至于教会：在拜三位神的地方，教会能存在吗？在教会的整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不是建立在圣言上的地方，教会能存在吗？在不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方，教会能存在吗？至于宗教：谁能否认宗教就是避恶行善呢？有哪种宗教教导人们说，拯救人的，唯有信仰，而不是仁爱？有哪种宗教教导人们说，从人发出的仁爱只不过是道德文明的仁爱？谁看不出这种仁爱里面没有任何宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界有哪个民族会有一个将一切拯救的美德或得救的一切都排除在仁之良善，也就是善行之外的宗教呢？而事实上，宗教的一切都包含在良善中，教会的一切都包含在教义中，这教义必须教导真理，并通过真理教导良善。看，教父们，如果一个现在不存在的教会和一种现在不存在的宗教在我们当中开始并兴起，那么我们会有什么样的荣耀。’

“然后，主教们回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信仰，就是完全称义和得救的信仰，难道不是教会吗？状态中的信仰，就是发出并完善的信仰，难道不是宗教吗？要明白这一点，我的孩子们。’但这位智慧的英国人说：‘你们这些教父，听着。一个人不是像一根木头一样想象或产生行为中的信仰吗？按照你们的观点，教会难道存在于那时被赋予生命的木头中吗？状态中的信仰不就是行为中的信仰的延续和发展吗？既然按照你们的观点，得救的一切都在信仰中，丝毫不在来自人的仁之良善中，那么宗教在哪里呢？’对此，主教们说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们的人，就不会从里面知道得救的道路。你的道路是一条外在、未经训练的平民道路。你若愿意，就走这条路；只要知道，一切良善都来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵事物上，人凭自己根本不能做什么。那么，人怎能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’

“听到这些话，与他们对话的这个英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；我坦白地告诉你们，我在你们的这些内在秘密里面只看到幽灵。宗教不就是承认并热爱神、避开并恨恶魔鬼吗？难道神不是良善本身，魔鬼不是邪恶本身吗？全世界但凡有某种宗教的人，谁不知道这一点？行善不就是承认并热爱神，因为良善属于神、来自神吗？不作恶不就是避开并恨恶魔鬼，因为邪恶属于魔鬼、来自魔鬼吗？行为中的信仰，就是你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要实行属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本没有！因为你们已经规定，这两者都没有救赎。你们状态中的信仰，就是你们称之发出并完善的信仰，是什么呢？和行为中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信仰怎能被完善？你们说：‘既然救恩是出于恩典，那么一个人怎能凭来自他自己的任何良善得救呢？’还说：‘除了邀功或追求功德的良善外，还有什么良善是来自人的呢？然而，基督的功德就是一切；因此，为了救赎而行善会将唯独属于基督的东西归给人自己，因而这将是试图使自己称义，并拯救自己。’又说：‘既然圣灵运作一切事，无需来自人的任何帮助，那么人怎能运作良善呢？既然来自人的一切良善，本身都不是良善，那么还需要什么来自人的任何辅助或额外的良善呢？’等等。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，这些东西纯粹是精心设计的诡辩和狡猾的诡计，目的是除去善行，也就是仁之良善，以确立你们的唯信。你们因这样做，所以就在这些事物上，总体上在属于教会和宗教的一切属灵事物上，把人看作一根木头，或一个无生命的雕像，而不是看作照神的形像所创造的人，完全貌似凭自己理解和意愿、相信和热爱、说话和行动的官能已经被赋予他，并不断被赋予他，尤其在属灵事物上，因为人正是凭它们而为人。如果一个人在属灵事物上不貌似凭自己思考和运作，那么信仰是什么呢？仁爱是什么呢？敬拜又是什么呢？事实上，教会和宗教是什么呢？你们知道，仁爱就是出于爱向邻舍行善。然而，你们却不知道仁爱是什么；而事实上，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质。由于仁爱是这一切，所以当仁爱被除去时，信仰岂不是死的信仰？死的信仰无非是幽灵。我称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有善行的信仰不仅是死的，而且是鬼魔的信仰。’

“这两个主教中的一个，当听到他的信仰被称为死的，是鬼魔的信仰和幽灵时，勃然大怒，以至于扯下头上的主教冠，扔在桌子上说：‘我不再拿起这主教冠，直到我向我们教会信仰的仇敌报了仇。’他摇摇头，喃喃自语说：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠上有一个牌子，牌子上刻着‘唯信’。突然，有一个怪兽从地里升上来，它有七个头，脚像熊脚，口像狮子的口，与启示录(13:1, 2)所描述的那兽一模一样；这兽的像被制造和崇拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵从桌子上取下那顶主教冠，往下拉长了，把它戴在他的七头上；然后他脚下的地就裂开了，他沉入地狱。看到这一幕，那主教大声喊道：‘暴行，暴行！’于是，我们就离开他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看见天堂，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。