史威登堡神学著作

诠释启示录 #8

8.“祂差遣祂的天使

8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知:“指明”是指那些在字义上包含,因而表示内义上的事物的事物,因为经上说“神赐给指示,并指明的启示”;祂所指明的事物是指字义上的事物,因为这一切都指明了,而所指明的事物是包含在内义中的事物;事实上,圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西,因为“差遣”是指启示,“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示,因为从天堂差来的一切都是启示;事实上,凡存在于那里的东西都是被启示的;这是关系到教会及其状态的某种属灵事物;但对世人来说,这种事物会转变为属世观念,就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人,因为当属灵之物从灵界降至自然界时,它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样,并且因是这样而从内在是属灵的,是神性。“天使”是指从天堂,因为一位天使所说的话是从天堂出来的;事实上,当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时,他不是像世人与世人交谈那样来说话,世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话;相反,一位天使所说的话通过流注不断进入他,但不进入他的记忆,而是直接进入他的理解力,再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性,无一来自天使。无论说这些启示来自天堂,还是说来自主,都是一样的;因为与天使同在的主的神性构成天堂,并且无一来自天使的自我。不过,这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。

前面说明,从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的,因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”,“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上,十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人,因而源于良善的一切真理,教会来自这些真理;具体的每个门徒表示某个特定方面,或某种特定事物。例如,“彼得”代表并表示信;“雅各”代表并表示仁;“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善,所以启示给了他;事实上,诸如此处所描述的从天堂而来的启示,只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西,但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听,还以爱来接受天上的事物;以爱来接受就是完全接受,因为被如此接受的事物也被爱;此外,那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物,他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此,这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明;但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明,圣言提到的一切名字都不表示人,只表示事物;例如,“约翰”表示那些处于爱之良善的人,因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物,这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中,人名和地名都不能进入天堂;相反,它们会变成它们所表示的事物(AC 1876, 5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致,尽管那里只提到名字,举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表,因而表示总体上爱和信的一切事物,以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表,因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看18和22章序言,AC 3934, 8581, 10087节)。


揭秘启示录 #343

343.“执掌地上的

343.“执掌地上的四风,使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道,当恶人在天堂下面的灵人界大大增加,以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时,最后的审判就会发生;因为在这种情况下,他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的,所以为了维持天使的状态,主以其越来越强烈的神性流入,并且这种流入会持续下去,直到若不将下面的恶人与善人分离,他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近,因而通过更强烈的流注实现的,直到最终恶人无法忍受它;然后,恶人就逃跑,把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的:

他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒;因为祂愤怒的大日到了;谁能站得住呢?(启示录6:16-17)

不过,要继续解释。“四风”表示天堂的流注;“地,海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物;“地和海”表示一切低层区域;“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注,确切地说,表示进入理解力的真理的流注,这一点可从以下经文明显看出来,以西结书:

主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)

撒迦利亚书:

见有套着四匹马的四辆战车,这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)

约翰福音:

你们必须重生。风随着意思吹,却不晓得它从哪里来,往那里去。(约翰福音3:7, 8)

耶利米书:

制造大地者用智慧预备了世界,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)

诗篇:

耶和华使风刮起,水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)

又:

耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)

又:

耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)

又:

耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)

“风的翅膀”是指流入的神性真理;主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着:

祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)

还有:

主向祂的门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)

“圣灵”是指从主发出的神性真理,“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注,这是由于肺和理解力的对应关系;关于这个主题,可参看《圣爱与圣智》(371—429节)。因此,由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理,所以“风”表示对他们里面的真理的驱散,因而表示他们与地狱的结合,以及毁灭,这一点可从以下经文看出来,耶利米书:

我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散。(耶利米书49:36)

以赛亚书:

你要簸扬它们,好叫风将它们吹去,旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)

又:

耶和华的气如一股硫磺的溪流,使他们着起来。(以赛亚书30:33)

约伯记:

耕罪孽的人,因神的气浪就灭亡;因祂鼻中的气息,他们就消没。(约伯记4:8-9)

诗篇:

因耶和华的斥责,因你鼻孔的气息喷出,世界的根基就显露。(诗篇18:15)

但以理书:

我在异象中观看,看哪,天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)

耶利米书:

忿怒从耶和华的暴风中发出,必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)

诗篇:

我的神啊,求你用狂风追赶他们,用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)

那鸿书:

耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)

诗篇:

祂一吩咐,狂风就刮起。神使狂风止息,波浪就平静。(诗篇107:25, 29)

由此明显可知,以下这些话在灵义上是什么意思:

耶稣在船上斥责风,向海说,住了吧!静了吧!(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)

此处“海”表示地狱,“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21);对此,摩西五经上如此记着:

因你鼻中的气息,水便堆积起来,你用风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)

由此可见,“执掌地上的四风,使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。


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