79.“祂用右手按着我”表示来自祂的生命。这从“右手”的含义清楚可知，当论及主时，“右手”是指来自祂的生命(参看AE 72节)；它之所以表示来自祂的生命，是因为它接着这些话而来，即：“我仆倒在祂脚前，像死了一样。”此外，“用手摸或按”表示将属于自己的东西传递并转移给他人，也表示从他人那里接受。当论及主时，如此处，将属于自己的东西传递并转移给他人是指将生命传递并转移给那些处于一种光照状态，看见并听见诸如在天堂里的那类事物之人。这种情况也发生在约翰身上，因为当他看见并听见启示录所描述的事物时，就处于这种光照状态。

“用手摸或按”是指传递并转移给他人，是因为人的整个能力从身体传到手上；因此，心智所意愿的，身体就行出来，手臂和手也相应地执行。正因如此，在圣言中，“手臂或膀臂”和“手”表示能力(参看《属天的奥秘》，878, 3091, 4931–4937, 6947, 7673, 10019节)。但这种能力是属世能力，由此的传递是身体力量的行使；而属灵能力是愿意别人好，愿意将属于自己的东西尽可能地传给他人。“手”在灵义上就表示这种能力，“用手摸或按”表示它的传递和转移。由此可见当约翰躺下像死了一样时，在此被称为“人子”的主用右手按着约翰表示什么，即表示祂将来自祂自己的生命传递并转移给他(对此，参看前文)。在圣言的许多经文中，“摸或按”和“用手摸或按”具有同样的含义；如以下经文，但以理书：

在那里向他显现为一个身穿细麻衣的主，其面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮，按他；重新让他站起来；使他用膝支撑起自己；摸他的嘴唇，开他的口；又摸他，使他有力量。(但以理书10:4–21)

耶利米书：

耶和华伸手摸我的嘴唇，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)

马太福音：

耶稣把手伸到麻风病人身上，摸他说，我愿意；你洁净了吧。他的麻风病立刻就洁净了。(马太福音8:3)

同一福音书：

耶稣见彼得的岳母正发烧，一摸她的手，烧就退了。(马太福音8:14–15)

又：

耶稣就摸两个瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29–30)

又：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖门徒；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

路加福音：

耶稣上前按住死人的棺材，说，年轻人，我告诉你，起来。然后那死人就坐起来，开始说话。(路加福音7:14–15)

同一福音书：

耶稣就摸聋子的耳朵，治好了他。(路加福音22:51)

马可福音：

他们把小孩子带到耶稣这里，请祂摸他们；耶稣用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13, 16)

同一福音书：

他们把病人带到耶稣这里，叫他们可以摸祂的衣裳繸子，凡摸着的人就都痊愈了。(马可福音6:56; 马太福音14:35, 36)

路加福音：

有一个患血漏的女人摸了祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因为我知道有能力从我身上出去。(路加福音8:43–46)

由于“摸”和“按手”表示将属于自己的东西传递并转移给他人，所以自古代教会就有这样的习俗，即按手在那些就职和受祝福之人的头上，如摩西就被吩咐向约书亚如此行(民数记27:18–23; 申命记34:9)。由于以色列人中间的一切事物都代表并表示属灵事物，所以摸或按也是如此；因此，那些摸或触着神圣之物的人被圣化，那些摸或触着不洁之物的人被污染；因为“摸或触”表示传递并转移给他人，并从他人那里接受，这一点从以下摩西五经中的经文可以看出来：

凡触着会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座的，都要成为圣的。(出埃及记30:26–29)

出埃及记：

凡触着祭坛的，都要成圣。(出埃及记29:37)

利未记：

凡剩余的素祭和剩余的祭肉的，都要成圣。(利未记6:18, 27)

民数记：

凡摸了死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕；这灵魂必从以色列中剪除。凡在开阔的田野里摸了被剑杀的，或是人的骨头，或是坟墓的，就要七天不洁净。摸了除污秽水的人，必不洁净到晚上。不洁净的人所摸的一切物都不洁净，摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21–22)

利未记：

摸了不洁净的走兽和不洁净的爬物的人，必不洁净。它们掉在其上的一切东西都不洁净，无论是木器、衣服、瓦器，还是食物、喝的、炉子(但泉源、池子，或盛水的容器除外)都不洁净。(利未记11:31–36；以及其它地方，如利未记5:2, 3; 7:21; 11:37, 38; 15:1–33; 22:4; 民数记16:26; 以赛亚书52:11; 耶利米哀歌4:14, 15; 何西阿书4:2, 3; 哈该书2:12, 13, 14)

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。