787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

802.前面说，对圣言的一切真理、因而对教会的一切圣物的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服；前面也多次说到，这种宗教说服不仅玷污了圣言的良善和真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴别”表示对神圣之物的亵渎。现在要说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说到，出于自我之爱而对统治教会圣物、统治天堂，从而统治主的一切神性事物的爱，就是魔鬼(AR 796, 797节)。由于作为目的的这种统治占据了那些创立这种宗教说服之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的圣物。假如这爱，即魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱所行的那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，并召唤与它自己一致的虚假来取代它吗？
对占有世界上的一切事物的爱就是撒但，并且对那种由于这一种爱而陷入另一种爱的人来说，魔鬼与撒但行如一体，就好像通过盟约被绑在了一起。由此可以推断出，为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将这一神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：唯独神要受到敬拜和崇拜，而不是任何人；因此，代牧是一种发明和虚构，应当被弃绝；以及这个真理：召唤死人、在他们的像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一种简单而肮脏的偶像崇拜，也应当被弃绝。这爱，即魔鬼，岂不会激烈而愤怒地弃绝这两个真理，猛烈抨击它们，并把它们撕成碎片吗？
但如果有人对这爱，即魔鬼说，打开和关闭天堂，或释放和捆绑，因而赦罪(这与改造和重生是一回事)，从而救赎和拯救一个人，是纯粹的神性；人若将任何神性之物归于自己，就不能不犯亵渎罪；彼得没有将它归于自己，因此也没有行使过任何这样的权柄；此外，使徒继任是这爱所捏造的东西，就像圣灵从一个人转移到另一个人那里一样；听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会用诅咒来攻击说这些话的人，并在怒火中命令将他交给审问者，并把他打入死牢吗？如果有人接着问，主的神性权柄怎能转移到你身上？主的神性怎能与祂的灵魂和身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神怎能将祂的神性权柄赋予圣子，除非赋予祂的神性，也就是容器？这神性权柄又怎能转录到一个人里面，以至于成为他的？此外还有其它类似的话。听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会哑口无言，内心怒不可遏，咬牙切齿，大喊：“把他带走！钉他十字架，钉他十字架！你们都去吧，去看看这个大异端，寻些乐子吧”？